Жизнь обители

Настоятельница   |   Храмы обители   |   Скит и приписной храм   |   Пансион   |   Воскресная школа   |   Библиотека   |   Проповеди   |   Полезное чтение   |   О монашестве

 

 

I. Настоятельница Игумения Олимпиада

Покровский Хотьков ставропигиальный женский монастырь в течение 20 лет, с 1992 года, находится под управлением Игумении Олимпиады (Барановой).

 

Игумения ОлимпиадаДорогие братия и сестры!

В 2012 году мы отметили 20 лет возрождения монашеской жизни в Покровской Хотьковской обители, усыпальницы рода преподобного Сергия Радонежского. В 2014 году состоялся Всероссийский Крестный ход в честь 700-летия со дня рождения преподобного Сергия.

Праведники вовеки живут, посему и обитель наша всем известна и никогда не зарастала тропа народная под Покров Матери Божией, к мощам Радонежских чудотворцев преподобных Кирилла и Марии. Взирая на образы этих угодников Божиих, обратим к ним наши молитвы и воздыхания, чтобы, преодолевая трудности на нелегком жизненном пути, всей своей жизнью славить имя Божие.

Сейчас наступает такое время, когда каждый должен задуматься: правильно ли я живу, по совести ли поступаю, что я совершаю в пользу мира, добра и любви? Если мы сделаем такой же верный выбор, как преподобные Кирилл и Мария, воспитавшие светильника и печальника земли Русской, то Господь подаст нам благоденствие и процветание, научая нас преуспевать в правде, благочестии, вере, любви и надежде, укрепляя нашу жизнь духом святой православной веры.

Да послужит наша святая обитель духовному благу и утешению всех, с верой и упованием сюда притекающих!

 

 

 

Интервью Игумении Олимпиады

(корреспондент Никифоров,13.10.05)

Мы беседуем с матушкой Игуменией Олимпиадой, настоятельницей Покровского ставропигиального женского монастыря города Хотьково.

- Матушка, Вам было суждено стать у истоков возрождения Покровского монастыря, и несомненно, что в этом было особое призвание Божие. Пожалуйста, расскажите, как свершилось Ваше призвание к монашеской жизни, как Вы оказались именно в этой обители и как совершалось воссоздание монастыря.

- Конечно, только промыслом Божиим можно стать на такой путь монашества. До Хотьково я 12 лет жила в Риге и тоже в обители дорогого и мною особо любимого Святого Преподобного Сергия в Троице-Сергиевом женском монастыре. Несла различные послушания на кухне, в трапезной, в свечном заводе, а последнее время была Благочинной. Там была пострижена митрополитом Леонидом и жила под руководством очень любимой всеми игумении Магдалины. При смене правящего архиерея в Риге в 1992 году я была назначена Святейшим Патриархом Алексием настоятельницей вновь открывшейся этой святой обители. До этого на протяжении 4 лет здесь была общинка под руководством ныне покойного архимандрита Германа Хапугина, и здесь же при основании прихода трудился ныне служащий старший священник монастыря игумен Амвросий. Об открытии нашей древней обители, которая скоро будет отмечать свое 700-летие, было принято решение Священного Синода Русской Православной Церкви в 1992 году.

- Матушка, современное российское общество, надо сказать, что оно находится в глубоком разрыве с традицией христианского аскетического делания, той традиции, которая была жива до революции 1917 года, и в советские годы она теплилась только в отдельных островках христианской веры. Вот как вы думаете, почему в наши дни все-таки совершаются еще обращения к монашеской жизни, и, наверное, недостатка в послушницах и в тех, кто желал бы принять постриг, нет. С какими трудностями при этом приходится сталкиваться, и как удается направлять души приходящих в обитель людей к аскетическому деланию.

- Можно сказать, что обращение русских людей к монашеской жизни не прекращалось ни в один из периодов истории Российского государства. Отличие было лишь в количестве приходящих в монастыри. Живая связь монашеского делания сохранялась и в самые тяжелые для Церкви времена. В этом можно видеть одну из причин обращения современных россиян к монашеству. Вторая и самая важная причина – в Самом Творце и Спасителе нашем, призывающем нас к Себе. Без Его воли не совершается ничто в мире и по слову апостола: «Никто не может прийти к Богу, если не позовет его Господь». Если говорить о трудностях, то вряд ли можно выделить какие-то новые или особенные по сравнению с прежними веками. Человек один и то же, и дьявол искушает его все теми же способами, вызывая к действию и обнаруживая все те же страсти. Только теперь он использует и образы современного мира. Но Господь дает человеку оружие, проверенное вековым опытом отцов-подвижников. В таинстве исповеди послушница учится открывать свою душу и перед своим Создателем и тем очищаться от постоянно прилепляющейся скверны. В таинстве Святого Причащения уже Сам Господь производит благодатное освящение принимающей Святые Тайны. Кроме того, живя в общежитии монастыря, сестры проходят спасительный искус послушания, учатся отсекать свою волю, тем самым предавая себя полностью в руки Божии. Различные послушание, порой превышающие на первый взгляд невеликие человеческие силы, учат терпению, приучают к мысли о необходимости трудиться, и самое главное, способствуют покорению страстей, особенно в молодом возрасте. В нашей Покровской обители сестры совершают свой путь, исполненный многих забот, трудов, самоотречения во благо спасения души и Отечества.

- В народе всегда существовало особое почитание родителей Преподобного Сергия, Святых Кирилла и Марии, причем даже задолго до их официального прославления в лике Святых. Матушка, не могли бы Вы рассказать о духовном смысле и значении этого почитания.

- Преподобные Кирилл и Мария в своем житии навсегда оставили урок доброго семейного воспитания. Наши предки вели праведное житие, основой их жизни были христианские заповеди. Благочестивые родители привили своему сыну любовь к труду и милосердию Божию. Он стал основателем монашества в Северной Руси, покровителем иноков и пастырей, патриотом своего Отечества. В этом году праздновалось 625-летие со дня победы русского народа в Куликовской битве, и мы знаем, что Преподобный Сергий сыграл важнейшую роль в примирении и объединении русских князей, которые по его благословению и с помощью Божией смогли дать отпор врагу, так долго терзавшему родную землю. В России сейчас сокращаются сроки жизни, ухудшается благосостояние общества. В чем же причина? Одна из них в том, что в нынешнем обществе утеряно почитание старших. Вспомним святую заповедь, как она звучит: «Чти отца твоего и мати твою, и благо ти будет, и долголетен будеши на земли.» Вот и ответ на вопрос. Преподобный Сергий на все века дал нашим соотечественникам пример почитания отца и матери и заповедал всем приходящим к нему прежде поклониться его благоверным родителям. Богомольцы из Владимира и Ярославля нередко минуют Святую Лавру, чтобы исполнить этот обычай, и из Хотьково снова возвращаются в Сергиеву обитель. Понимают что, чтобы угодник Божий услышал их молитву, нужно поклониться его праведным родителям и явиться благодатному сыну, заручившись их напутствием и благословлением. Чудотворения по молитвам Преподобных Кирилла и Марии происходят и в сей день. Угодники Божии хранят нашу обитель и всех уповающих на их помощь и заступничество. Вот что нам рассказала не так давно паломница из города Георгиевска. В ее семье очень осложнились отношения с мужем, который ее часто обижал, отошел от семьи и часто причинял ей немало страданий. Эта женщина со слезами молилась Преподобным. Однажды она явно услышала раздавшийся в комнате голос: «Мы Преподобные Кирилл и Мария, и мы тебя не оставим». Особенное попечение оказывают Преподобные и детям. Есть много свидетельств об их помощи.

- Ваша обитель располагается недалеко от Свято Троице-Сергиевой Лавры. Скажите, а какие существуют связи Покровского монастыря с обителью преподобного Сергия?

- Старцы Троице-Сергиевой Лавры осуществляют духовное окормление нашей обители, возглавляют торжества, посвященные Преподобным, и в Лавре наши сестры обучаются иконописи и церковному пению.

- Матушка, надо сказать, что Ваш монастырь располагается внутри города, и в обитель заходят самые разные люди, далеко не всегда церковные. Они многого не понимают, порой ждут разрешения каких-то трудных жизненных проблем. Осуществляет ли Ваш монастырь миссионерскую, просветительную и благотворительную деятельность?

- Возрождение духовных традиций является важной задачей нашего общества. Верим что и наши монастырские труды способствуют ее осуществлению. При монастыре действует воскресная школа для детей, трехгодичные Богословские курсы, сестры преподают основы Православной культуры в детском интернате, духовенство окормляет воинские части. При монастыре открыта большая библиотека духовной литературы. Следуя примеру благочестивого жития Преподобных, сестры обители взяли на попечение дом престарелых и московскую областную психиатрическую больницу, детское отделение. В большие церковные праздники сестры монастыря навещают инвалидов, ветеранов труда и многодетные семьи. Нас окружает много людей, и эти люди нуждаются в сочувственном слове, внимании, и вот доброе духовное попечение сестер и духовенства трогает сердце каждого человека. В 2000 году мы взялись за многотрудное дело – воспитание девочек-сирот. Сейчас в нашем приюте 23 девочки от трех до четырнадцати лет. Есть и старшие девочки, которые уже учатся в институте. Получая среднее образование, дети постигают закон нравственного совершенствования. Наши воспитанницы выступают перед гостями обители, пред школьниками с концертами, посвященными Православным праздникам.

- А какого монашеского устава придерживается вверенная Вам обитель?

- Наша обитель имеет общежительный устав, согласно которому сестры живут одной семьей, не имея ничего своего и в то же время имея все необходимое. Благословение на ведение общежительного устава было передано Константинопольским Патриархом еще самому преподобному Сергию, и мы должны стремиться подражать его духовным традициям.

- И в заключении нашей беседы, Матушка, что бы Вы хотели пожелать нашим радиослушателям в день памяти преподобных Кирилла и Марии?

- Желаем чаще испрашивать у Преподобных молитвенной помощи, помня о том, что они покровители семейной жизни и родители великого угодника Божия, Преподобного Сергия, чтобы все чувствовали духовное родство и общение с нашими дорогими святыми, которые являются образцом семейного и монашеского благочестия, и призывают всех нас к подвигу любви, терпения и благоугодной жизни.

 

Хотьков монастырь в 2010 году

 

Интервью Игумении Олимпиады

(для журнала «Светоч», №2(7), 2006 год, корреспондент С. Цветкова)

 

Матушка, откуда Вы родом?

Я родилась в Приморье, во Владивостоке, но там наша семья недолго жила. Потом мы переехали в Саратовскую область, где прошли мои детские годы и юность. Когда мне исполнилось 20 лет, я уехала в Сергиев Посад и поступила в Московское медицинское училище. Жила в Москве, училась. По окончании училища я десять лет работала медсестрой в Сергиевом Посаде, затем уехала в Ригу, и там прожила 13 лет. И вот уже 12 лет, милостью Божией, подвизаюсь здесь, в Хотьково.

Как могло случиться, что Вы в советские годы смогли прийти к Богу, к вере, кто повлиял на Ваш выбор духовного пути?

Думаю, на это была воля Божия. Во-первых, я жила в Сергиевом Посаде, и соседство с Лаврой повлияло на мое духовное развитие. Во-вторых, когда работала медсестрой, то приходилось по роду своей деятельности много помогать старикам и детям, т. е. работать в социальной сфере. В те годы монастырей было очень мало, а женских тем паче. В свободное время я любила ездить в Киев, чтобы приложиться к святыням и помолиться в Киево-Печерской Лавре. Однажды мне предложили съездить в Рижский Троице-Сергиев монастырь, и я согласилась. Там на меня очень большое впечатление произвела матушка-игумения. Помнится, я ждала ее целый день, лишь к вечеру она приехала со своего подворья — из Спасо-Преображенской пустыньки. Матушка подошла ко мне и посмотрела так ласково, что мое сердце сразу отозвалось на этот любящий взгляд. Я приехала Великим постом и прожила в монастыре три дня. Меня поселили в игуменском корпусе, поэтому я часто виделась с матушкой, и мы много общались. На каком бы послушании я ни была, она приходила ко мне, чтобы поговорить по душам. На всю жизнь я запомнила эти продолжительные доверительные беседы, возможно, что они и решили мою дальнейшую судьбу. Матушка по профессии педагог, и по своей натуре она была очень проницательным человеком, наделенным большой любовью к людям. В каждом человеке она угадывала то доброе, что составляло лучшую часть личности, умела разглядеть индивидуальную особенность, глубинную суть в собеседнике. Ее любовь к людям меня покорила и сформировала во мне желание остаться в монастыре.

Как ее святое имя?

Игумения Магдалина (Жегалова), настоятельница Рижского Троице-Сергиева монастыря. Ее уже нет в живых.

У меня в то время уже был духовник, и я была довольно самостоятельным человеком, все-таки мне было 30 лет, когда я поступила в монастырь. В то время молодых сестер в обители не принимали. Помню, однажды 25-летнюю девушку приняли в обитель, так потом игумению допросами замучили. Не насильно ли «заблудшую овцу» в монастыре удерживают? Не стала ли она жертвой религиозной пропаганды? Что заставило ее пойти в монастырь? Может, несчастная любовь? Хотя мне было 30 лет, но тоже не обошлось без допросов.

Как Вы стали игуменией в Хотьково?

Это было 13 лет назад. Сначала меня назначили настоятельницей монастыря, а через полтора года возвели в сан игумений. Я тогда приехала из Риги, где несла послушание благочинной. Однако Святейший дал указ принимать и возрождать Хотьков монастырь. В Риге я носила наперсный крест как благочинная монастыря.

В Риге Вы говорили по-латышски?

Немного, на бытовом уровне. Понимала гораздо больше, чем могла сама сказать.

В то время уже были конфликты на национальной почве?

Они только начинали принимать форму открытого противостояния.

Вы как русская монахиня испытывали неприязнь латышей?

Небольшую. Все только начиналось в те годы. Латыши вдруг переставали отвечать на вопросы, заданные по-русски. Внутри монастыря среди сестер жизнь была без стрессов, но за стенами обители, конечно, гораздо сложнее жить.

Среди насельниц монастыря были латышки?

Очень мало и в основном старенькие монахини, которым уже было за восемьдесят. Среди латышей больше католиков и лютеран, а Православие исповедовали в основном приезжие. Правда, надо отметить, что местные люди относились к монахам неплохо, во многом благодаря уважению к митрополиту Леониду (Полякову). Это был образованный человек, хирург, переживший ленинградскую блокаду, во время которой он дал обет: посвятить служению Богу остаток жизни, если останется в живых. Свой обет он выполнил — принял монашество. В дальнейшем за свое ревностное служение он был удостоен сана митрополита. Скончался Владыка в 1991 году.

Что для Вас значит игуменство? Каковы права и обязанности игумений женской обители?

Однозначно на эти вопросы не ответишь. Обязанностей, конечно, много, а что касается прав, то все построено на взаимоотношениях с людьми — абсолютно все. И с городскими властями, и с сестрами тоже. Сейчас время очень вольное, и каждый по-своему представляет свои права. Одно знаю точно: быть игуменией—очень большая ответственность, ведь это, прежде всего, предстательство перед Богом, потому что игумения несет ответственность за каждую сестру и не меньше, чем родная мать. Ответственность перед церковным чиноначалием, перед городскими властями и даже перед родителями сестер — это серьезный моральный груз. Быть игуменией очень непросто.

Кого Вы берете в монастырь, а кому отказываете в этом?

Двенадцать лет назад был большой приток сестер, можно было почти каждый день встречать тех, кто пришел испытать себя в иноческом искусе. А сейчас все по-другому. Конечно, тогда и монастырей было намного меньше. Сейчас не только у нас, но и по всей стране не наблюдается большого притока в монастыри, это все настоятели отмечают. С одной стороны, увеличено количество обителей, так что искавшие иноческой жизни обрели ее, а с другой — нравственность за последнее десятилетие пала очень низко, силы зла распоясались, и это в первую очередь повлияло на молодежь. Люди к нам приходят, но я не скажу, что их много. Мы берем насельниц только по рекомендации духовников. Новичкам даем возможность некоторое время просто пожить, посмотреть на нас, оценить свои силы и возможности, понять, по душе ли ему нас придется. Насильно в монастыре никого не удержать, да и через силу жить здесь нельзя. И без родительского благословения — тоже нельзя. Даже если девушка приходит по очень большому желанию и по призванию, все равно надо сделать так, чтобы получить соизволение родителей на монашество. Молитвы и благословение родителей поднимают со дна моря. Такая великая сила дана Богом материнству. У нас есть сложности с московской пропиской, поэтому мы тщательно присматриваемся к новичкам, а они к нам, наверное. Многие уходили от нас. Лет десять назад был большой поток новоиночествуюших. Модно было или облачение монашеское нравилось девушкам — трудно сказать, но сегодня эта текучка прекратилась. Постепенно все обрело более определенные формы, монастырь стал крепнуть, сложился костяк, большинство сестер, по-моему, чувствуют себя на своем месте, и проблем с ними нет.

Нельзя не учитывать и того, что в России снизилась рождаемость. В школах позакрывали начальные классы, потому что стало некого учить. Да и в старших классах уже лишь по 10 выпускников на всю школу, а в наше время было по несколько выпускных классов, да в каждом по 30-40 человек. Людей везде стало не хватать. Прибавьте к этому телевизор, наркотики — пороки, которые погубили огромное количество современной молодежи. Проедьтесь вечерком по Ярославской дороге и посмотрите, сколько там стоит молодых женщин! Разве такое можно было видеть 15 лет назад? Вот вам и пресловутый «прогресс». Тогда девушки шли в монастырь, а теперь на большую дорогу — торговать своим телом, потому что телевидение насаждает похоть, стремление к чувственным наслаждениям, страсть к дорогим вещам и бытовому комфорту. За все это надо заплатить, а цена — душа человека. Погибают именно молодые, неокрепшие души, вот что прискорбно.

Может, в наше время подвизаться стало намного труднее, чем раньше?

Если на это есть воля Божия и сам человек желает монашеской жизни, то все остальные трудности малозначимы. Когда родители на утренней молитве благословляют: «Милая дочка, Бог тебе в помощь!» — то это сердце сердцу весть подает. А если мать ругает свое дитя: «Зачем подалась в монашки, такая-сякая негодница!» — увы, тут просматривается совсем другая связь. Если духовник молится за своих чад, то они укрепляются благодатию. Так было во все времена. Когда соединены все эти условия личное желание, благословение духовника и родителей на монашество, то Господь, конечно, поможет преодолеть искушения, и монахиня не будет испытывать больших трудностей, у нее не разовьется неприязнь к сестрам, к богослужениям, ведь подвиг монашеский в простой будничной жизни. Ежедневно стоять по три часа на службе — разве каждому по силам? А ведь надо не просто стоять, а молиться.

Сегодня многие удивляются, что монастыри активно участвуют в общественной жизни, и упрекают монахов в том, что они больше трудятся, чем молятся, т. е. вроде бы не занимаются своим прямым делом. Как Вы считаете, только ли молиться должны монахи?

В монастыре должно присутствовать и то, и другое — и труд, и молитва. Разве можно заставлять юную девушку только молиться? Она сникнет, потому что еще не готова к этому. К сознательной молитве приходят в основном после сорока лет. Совсем не просто — молиться со слезами, сознавая суть этого духовного делания. Сегодня уже просто прийти в монастырь — большой подвиг, ведь надо отказаться от телевизора, от удовольствий и развлечений, от мамы с папой, от красивой одежды и многого другого. Если девушка сделала столь серьезный и смелый шаг, то это не значит, что она уже готовая молитвенница. И у святых отцов написано: не перегни лук, иначе тетива порвется, и стрела поранит самого стрелка. Юные девушки несут минимум духовной нагрузки, все должно быть по силам человеку, а сила прибывает постепенно, от многих упражнений. Со старших сестер, конечно, больший спрос. Поэтому старшие монахини чаще несут церковные послушания, а молодые больше должны трудиться, да и труд тоже должен быть разнообразен, потому что однообразие в монастыре приводит к унынию. Послушания у сестер, конечно же, меняются. Сегодня она на скотном дворе потрудится, а через три месяца — в швейной мастерской, потом — на церковном послушании или еще где-то. Учитываем, конечно, состояние здоровья каждой из сестер, ее внутренний настрой, образование, способности. Все должно содействовать ко благу, чтобы жизнь в обители была радостной и приносила пользу душе. Иные девочки поступают к нам прямо со школьной скамьи, их надо учить самым простым вещам: как обед приготовить или белье постирать, как правильно себя вести в различных ситуациях.

Монастырь предоставляет возможность реализовывать свои способности?

Если таковые обнаруживаются, то, конечно, они будут реализованы. Главное, разобраться, куда направлены эти способности. Если девочка любит танцы, то ей не придется поплясать, здесь это не принято. А если у нее музыкальный талант и образование соответствующее, то может петь на клиросе и других учить. На сегодняшний день у нас 14 сестер учится в различных вузах — в педагогическом, юридическом, экономическом, строительном. Молодые тянутся к знаниям, и я не вижу причин для препятствий в этом, да и монастырю нужны квалифицированные специалисты. У нас практически нет наемной силы, все работы выполняют сами сестры, разве только шоферы работают по найму. Наши подвижницы сами косят, доят, валят дрова на подсобном хозяйстве, а также трудятся в детском приюте и в богадельне. Хозяйство у нас большое — 12 коров в стаде, мы и сыры варим, и масло сбиваем. В обители очень разнообразный труд и все профессии нужны. Чтобы умы молодых насельниц не блуждали и были заняты делом, они учатся, и учатся хорошо.

В миру распространено мнение, что в монастырь идут из-за несчастной любви. Насколько данная мифологема имеет под собой почву? Бывает ли, что из-за разбитого сердца покидают мир?

Мне кажется, только в книгах. Никогда не приходилось встречаться с подобными фактами. Это глупость. Было время, когда цари своих жен насильно постригали, но я не думаю, что сегодня можно из-за несчастной любви решиться на такой суровый подвиг, девушка здесь просто не приживется. Если у человека есть к кому-то любовь, а чаще всего она бывает плотская, то разве можно в монастыре с этим жить! Очень сложно. Сегодня в обществе такие распущенные нравы, что порой думаешь, а понимают ли люди значение слова «любовь»? Сейчас только что прошли Рождественские чтения, где выступали многие докладчики, священники, игумении, настоятели монастырей, военные, депутаты, и многие вопросы касались преимущественно материальных проблем. Но встал ректор одного вуза и сказал: «А я считаю, что есть люди, которые за копейки работают, но это их призвание, и смысл жизни они видят не в деньгах, а в душе. А мы слишком приземлились, ведя разговоры только о деньгах, а душа ушла на второй план».

Однажды мы с сестрами были в Германии на очень большом заводе «Мерседес-Бенц», куда нас пригласили немецкие журналисты. Они упросили нас приехать и оплатили все расходы ради того, чтобы монахини спели в Германии духовные песнопения. Святейший Патриарх благословил на поездку, и мы согласились. Когда нас привезли к эмигрантам, бывшим нашим соотечественникам, то они вдруг стали плакать, слушая пение. Мы их спросили: «Почему вы плачете?» Они ответили: «Мы видим на вас простые черные рясы, но при этом совершенно счастливые лица. А мы сидим в дорогих костюмах и украшениях, а радости в сердцах нет. У нас есть деньги, и есть где их потратить, но для души это ничего не значит. Вы нам подарили такую радость, какой мы не видим даже в своих семьях». Вот что такое монашество! Вся суть в душе человека, а не в богатстве и не в деньгах.

Сколько насельниц здесь подвизается?

Всего 80 сестер, из них в постриге — 50.

Что труднее, по-Вашему: благочестиво прожить в миру или удержаться в монастыре?

Я не имею супружеского опыта, поэтому мне трудно судить. Однако я встречаю много молодых семей, которые испытывают большие трудности. Само по себе воспитание детей, их содержание и обучение даются сегодня нелегко, ведь у многих людей нет работы или над ними висит страх, что в любую минуту они могут ее потерять. Кроме того, верующие христиане стараются придерживаться православных традиций в семье, а светский мир этого не приемлет. Главным для многих в нашем обществе стали сейчас — комфорт, деньги, дорогие машины и дома, но мир зиждется на иных ценностях. Я считаю, что в монастыре спасаться легче, чем в миру, потому что здесь и стены помогают. Мы же помним слова апостола Павла, что человек неженатый думает о том, как угодить Богу, а женатый — своей жене.

Как вы относитесь к выбору человека жить безбрачно, не принимая пострига? Я имею в виду не такой феномен, как «монашество в миру», а тех людей, которые не хотят или не могут подвизаться в киновии, но стараются по мере сил соблюдать христианские заповеди. Нет ли здесь переоценки себя и своих возможностей?

Я к этому отношусь очень положительно. Разве в миру нельзя делать много добрых дел! Главное, чтобы духовное руководство было правильным, и человек окормлялся у хорошего духовника. Ведь так и говорят о некоторых — «домашняя монашка» или «монах». Я не вижу в этом ничего плохого, наоборот, радуюсь, что человек заботится о своем спасении. И все-таки все равно в монастыре легче жить, потому что здесь у всех одна цель, и это делает монашеское сообщество мощным и сплоченным. К тому же важно чувство локтя. Например, если на душе кошки заскребли, то в монастыре можно поделиться своими мыслями с игуменией или со священником, которые помогут, утешат, поймут, иногда и остановят дурной порыв. А один, он и есть один. Не зря говорят, что один в поле не воин. Но вообще и за стенами монастырей живет много порядочных, благочестивых людей, которые служат Богу и ближним честно и усердно. Пусть они не пострижены, что с того! Преподобная Елисавета Феодоровна собирала вокруг себя не постриженных, и сейчас в Марфо-Мариинской обители трудятся непостриженные сестры, но сколько добра они несут людям! Они работают в больницах, в детских учреждениях, бомжей спасают от голода и холода. Например, насельницам монастырей с бомжами не благословляется работать, а те, кто живут в миру, могут им помогать. Одним словом, если есть на подвижничество воля Божия и благословение духовника, то ничего странного в такой жизни нет. Монахиня не может себе позволить некоторых вещей в силу своего статуса, но иное дело мирянка. Творить добро везде благодатно, надо только делать все с любовью.

Вы сами даете сестрам имена в постриге?

Да, как Бог на сердце положит.

Мне кажется, что это творческое дело, но и ответственное, потому что выбор имени связан с судьбой, коль скоро вместе с именем мы приобретаем небесного заступника в лице Ангела-Хранителя. Как Вы придумываете имя, что лежит в основе выбора?

По-разному бывает. Обычно уже заранее что-то в человеке подмечаешь. Иногда просто по роду деятельности видишь, какое имя походит. Например, поешь хорошо — будешь мать Романа в честь Романа Сладкопевца. Иногда задумаешь какое-то имя, скажем, Пелагия, а на службе стоишь, молишься и вдруг понимаешь: нет, она не Пелагия вовсе, а Евфросиния! И если эта мысль не отходит, то укрепляешься: только так надо назвать! Раньше человеку обычно давали имя святого, память которого в этот день праздновала Церковь. Я тоже обращаю внимание на день пострига, смотрю, какие святые в этот день были прославлены. Но и характер сестры обязательно учитываю.

А желание постриженицы учитывается в этом вопросе?

Обычно сестры проявляют смирение и доверие к выбору игумений. Только один раз в моей жизни был случай, когда в Риге послушница попросила дать ей имя своей младшей сестры, которая утонула в детстве.

Как Вы восприняли перемену своего имени при постриге?

(Матушка смеется, вспомнив о чем-то.) Дело в том, что я пришла в монастырь в год спортивной олимпиады, которая проходила в Москве. И меня назвали Олимпиадой. Я была очень огорчена! Из-за каких-то спортивных соревнований, которые были мне безразличны, я вдруг стала Олимпиадой — какое горе! Батюшка, успокаивая меня, говорил о святых женах, носивших это имя, о том, что с них надо брать пример, а не о спортивных играх думать, а во Владивостоке была когда-то игумения Олимпиада, которая очень много сделала для России. Однако со временем я свое имя полюбила. Олимпиадой звали святую диакониссу, помощницу свт. Иоанна Златоуста, которая была ему очень предана и многих людей привела к покаянию. Вот и мое главное предназначение — служить людям.

В чем особенность именно женского монашества? От различных людей мне приходилось слышать, что женские обители это бесконечная работа, работа и работа, как бы православный стройбат. Мужчинам подвизаться легче, ведь их возводят в священный сан, что более почетно.

Да, я согласна, что служить у престола Божия более почетное дело, но первой девственницей на земле все-таки была Матерь Божия. Нам есть на Кого равняться. Богородица была Чистейшая и Славнейшая среди Серафимов и Херувимов, которые непрестанно славят Бога. Во всех Ее добродетелях может участвовать любая женская сторона, и я считаю, что подвизаться в женском монастыре не менее похвально и почетно, чем в мужском. Мужчины могут служить у Престола, а женщины — ближним. Разве мало женщин просияло в славе небесной! Между прочим, еще ни один мужчина в женской обители не подвизался, а жены подвизались в мужском образе. Человек, ведущий праведный образ жизни, тем более монашеский, ничем не умаляется в очах Божиих перед теми, кто служат у престола.

У вас, кажется, есть еще и скиты?

Есть подворье в Горошково и один приписной храм. В скиту у сестер более строгая жизнь. Здесь, в Хотьково, мы живем по-городскому, спим ночами, только ночные дежурные занимаются бдением — читают Неусыпаемую Псалтирь. А в скиту служат ночной крут богослужений. Там с часу ночи начинаются утренние молитвы, полунощница, и только в четыре утра сестры ложатся спать. Такой распорядок в будни и в праздники — круглый год.

Сестры по очереди там живут?

Практически нет. На сегодняшний день там живут одни и те же люди, так пока сложилось. Только вначале, когда условия для жизни были не слишком хорошие, мы меняли сестер, но сейчас укомплектована постоянная группа живущих в скиту. Меняются лишь те, кто ухаживает за коровами. Сестры уже привыкли к этому уставу, и когда приезжают сюда с подворья, то начинают тяготиться нашим распорядком. Ну, как же это — идти спать в час ночи, когда наступает лучшее время для молитвы! Они ложатся спать в 21.00, затем в час ночи встают на молитву, в четыре снова ложатся и до восьми спят. Им по душе такой режим. Особенно весной и летом. Они идут со службы, а в это время день просыпается, птицы поют, бабочки порхают, кузнечики стрекочут, воздух такой растворенный, наполненный ароматами цветов, влажный, потому что у нас там пруды, речка да и роса на траве. Сестры говорят, что в эти часы они чувствуют себя так, словно находятся не на земле, а уже на небе. Сколько доброго они видят в эти минуты — восходящее солнышко, мирный дух, красоту и покой в природе! Сестры говорят, что именно в утренние часы они особенно ощущают, как прекрасен Божий мир и что на земле есть все для того, чтобы люди счастливо жили и благодарили Бога.

Далеко находится скит?

25 км отсюда. Там у нас огороды, пруды, сад, пасека. Оттуда возим молоко, мед, рыбу, овощи. Монахи испокон веков кормили и себя и многих нуждающихся.

Вы сказали, что периодически меняете послушания сестрам, разве это удобно для монастыря?

Это полезно для сестер. Существуют физически тяжелые послушания, например, на скотном дворе. Нужно давать людям отдохнуть. Например, студенты отучились, сдали сессию, и мы их на пару месяцев ставим на коровник — пусть поработают. Кухарки меняются и церковницы меняются, но есть сестры, которых некем заменить. Не найти просто так врача или бухгалтера...

Или водителя...

Нет, водители у нас наемные, я не доверяю сестрам машины, все-таки здесь трасса бойкая. У нас только на подсобном хозяйстве одна сестра ездит от Горошково до Хотьково — все! Вообще послушания полезно менять с педагогической точки зрения, чтобы никто не имел повода превозноситься своим делом, да и не полезно слишком прилепляться к чему-то, чтобы не забывать о главном монашеском призвании. Монах есть монах, его сердце принадлежит только Богу, нашему Небесному Жениху. Еще одна причина смены послушаний — предотвращение обособлений. А то скотницы живут своей жизнью, педагоги своей, и у них образуется своя корпорация внутри монашеской семьи, а это привносит момент сепаратизма. А так, поработала на скотном дворе, теперь послужи в церкви, пообщайся с людьми, ответь на вопросы: где у нас святая вода, куда нужно свечу поставить. Все послушания надо испытать, чтобы сестры лучше понимали друг друга. Иногда видишь, что человек заскучал, значит, ему надо работу поинтереснее подобрать. Когда-то и просто поговорить с человеком бывает достаточно, чтобы приободрить его. Что ж, все мы люди, и все подвержены искушениям. Гораздо труднее менять сестер в Горошково, потому что агроном должен жить там постоянно, садовод — постоянно, а не так, что один посадит, другой будет выращивать, третий — урожай собирать. Трудностей в нашей жизни хватает

Матушка, как Вы относитесь к тому, что иногда женатые люди уходят из семьи ради монашества?

Я не вижу в этом примера ответственности за близких людей. Раз человек создал семью, то должен о ней заботиться, детей на ноги поставить, воспитать их и вырастить добрыми, порядочными людьми. Конечно, иногда супруги, достигнув определенного возраста, по обоюдному согласию, поступают в монастыри, но при условии, что дети уже выросли и стали самостоятельными людьми.

Я не о том спросила. Бывает, что один из супругов чрезмерно увлекается религиозной жизнью, и уже мужа не надо, или жену не надо, и детей не надо. Человек твердит, что его Господь к себе зовет.

Ну, это еще надо разобраться, кто его зовет. Если даже нет детей, то все равно семья — это институт, благословленный Богом. Если хоть один из супругов не дает своего согласия на прекращение брачного союза, то надо нести свой крест до конца. Что же это за монах будет, когда он с креста убежал! Нет, такого не должно быть.

Какие грехи Вы считаете несовместимыми с монашеским призванием?

Какие грехи могут быть совместимыми! Каждый человек призван к святости, а монах — тем паче. Но никто из нас не свят, потому что греховная природа абсолютно у всех. Благодать в роду накапливается от благочестивых родителей, но такие семьи встречаются очень редко. Где у нас нынче встретишь благочестие? Наши сестры, например, пришли из самых обыкновенных семей. Иные девочки попали к нам спонтанно, но почувствовали себя здесь на своем месте. Например, окончила девушка какое-то учебное заведение, пришла на экскурсию в монастырь, ей здесь понравилось. Спрашивает, можно у вас пожить? Отчего нельзя — живи. Прошло две недели, а ей домой не хочется, там скучно, говорит. Ну и живет все лето. А потом: не поеду домой, хочу в монастыре остаться. Я думаю, что она просто нашла свое призвание, ведь мы в газетах не даем рекламу, никого сюда не зазываем. Девушки сами приходят, потому что ищут духовной жизни, чувствуют тягу к горнему. Много таких случаев, когда пришли из любопытства, а остались насовсем.

Сколько лет самой старшей монахине?

94 года. Она пришла в монастырь еще раньше меня. Есть и 90-летняя монахиня. Я считаю, что это цвет монастыря — очень милые старушки-монахини. Одна из них — слепая, и уже лет пять она не встает с постели, но на вопрос, как дела, неизменно отвечает: «Слава Богу! У меня все хорошо». И потихоньку тянет четочку. Конечно, сестры за ней ухаживают, мы ее причащаем каждую неделю. Кто-то заботится о хлебе насущном, а кто-то молится — каждому свое послушание. У нас одной монахине 84 года, и она без очков читает правило. Утром встречу ее, бывает, а она уже все молитвы вычитала, да еще приговаривает: «Что-то встала сегодня утром и залени-и-лась, матушка, вот уж заленилась...» Это в 84 года она заленилась! Слушаю наших старушечек и понимаю, что их молитвами монастырь живет, потому что молодые инокини еще не могуг так сердечно молиться. Нет, когда в монастыре одна молодежь, этого недостаточно. Молодая спесь требует узды, а старческая немощь – заботы. Все вместе гармонично дополняют друг друга.

Мы все разные и слабости у всех свои: кто-то самолюбив чрезмерно, кто-то — сладкоежка, кто-то — маменькина дочка и все ей кажется слишком трудным здесь, но в целом мы — одна семья. У нас очень хорошие сестры. Ни с одной из них мы не согласны расстаться.

Что было на месте обители в советское время?

О, надо было видеть! Когда мы приехали, здесь размещалась городская гостиница, где часто бывали пьяные мужики и такие же женщины. В других домах жильцы тоже под стать командировочным. Как только освобождалась комната где-то, нам ее тут же передавали. Условия были ужасными. Бывало, что кого-то из сестер и водой обливали, а пожаловаться — не смей. Мы здесь очень много пережили, но, слава Богу, все это в прошлом. Люди постепенно выехали, получили жилье, а дома передали нам. В данный момент мы с вами беседуем в здании бывшего техникума. Постепенно реставрируем храмы, ни в одном из них пока не закончен ремонт. Требуется много сил, средств, времени, чтобы залечить следы прошлой разрухи и запустения.

Матушка, расскажите о приюте для девочек, который создан при Вашем монастыре.

Наш приют-пансион создан по благословению Святейшего Патриарха Алексия и существует уже пять лет. Конечно, при согласии здешних властей. Поскольку Хотьково — город молодежный, то к нам обращалось много людей с просьбой открыть на территории монастыря школу или гимназию. Но у нас не было соответствующих условий для этого, не было ни денег, ни педагогов. Но потом как-то сами собой к нам стали поступать маленькие девочки. Сначала привезли круглую сироту, оставшуюся на попечении брата, который вел безнравственную жизнь. Ребенку было небезопасно находиться в такой обстановке, поэтому один священник просто взял и привез девочку к нам. Это была очень славная и скромная девочка, но она много претерпела в своей жизни. Ее, например, несколько раз брали приемные родители, но каждый раз возвращали обратно. Это оставляло горький отпечаток в ее душе.

Когда в России начали один за другим открываться детские приюты, то мы стали посещать их, потому что увидели волю Божию в том, что к нам начали приводить брошенных детей. Однажды мы приехали в приют г. Малоярославца, и там я увидела человек 30 детей. Такие приятные милые девочки были. Я вдруг спросила их: «Дети, как, по-вашему, нужно ли в Хотьково открыть такой же, как у вас, приют?» Они хором сказали: «Да! Девочек нужно жалеть. У вас будут хорошие дети. Мы попросим за вас святителя Николая, и он поможет». Я была потрясена их серьезностью. «А сколько вы будете о нас молиться? — спрашиваю. Отвечают: «Три дня». И вот я приезжаю в Хотьково, звоню главе администрации и через три дня получаю его согласие на открытие приюта. Потом я звонила в Малоярославец и благодарила детей за их молитвы. А они мне, кстати, на прощанье подарили игрушку – медведицу с двумя маленькими медвежатами, прилепившимися к ней. «Это – семья», – сказали. Я, помню, даже заплакала тогда. Так мы открылись.

Наша первая воспитанница уже окончила школу и поступила в институт, ей сейчас 19 лет, она осталась в обители. Но мы не ставим цель – воспитывать только монахинь, девочки, став совершеннолетними, будут сами выбирать свою судьбу Главное, мы должны им помочь окрепнуть, воспитать их в благочестии и научить всему, что может пригодиться им в жизни.

Сколько сейчас воспитанниц в приюте?

Всего 25 деток. Есть круглые сироты, а есть социальные сироты.

Это что, новый статус?

Это сироты при живых родителях. Мамы-папы либо в тюрьмах сидят, либо горькую пьют. Мы – социальное учреждение и «благополучных» детей не берем.

Где учатся ваши дети?

Здесь, в монастыре, но прикреплены к городской школе. Из двадцати девочек-школьниц у нас семь отличниц. Это результат индивидуального преподавания, потому что в самом большом классе всего пять человек. А вообще многие наши дети считались социально запущенными. Они не могли различать цвета, была нарушена координация движений, были речевые дефекты, дети страдали задержкой нервно-психического развития. Прожив у нас год, каждый ребенок очень изменился: исчезли страхи, детей подлечили, они уже не переедают, чтобы набить желудок впрок.

И что, такие дети у вас выправляются?

Думаю, что да. У нас есть одна девочка, которая знала только нецензурные слова. Ей было все равно, кто перед ней — священник, игумения, любая из сестер. И было-то ей всего шесть лет. Я ее спросила:

– Ты, кроме матерных частушек, знаешь хоть одну песню?

– Знаю, – говорит, – но тебе она не понравится.

–      Почему?

– Я ее только после пива пою.

– Ты уже и пиво пила?!

– О, пиво я люблю!

– А молоко любишь?

– Не знаю.

Прошло время. Девочка наша окрепла, подросла и теперь уже не ругается. Очень любит молоко.

Какое-то удовлетворение от своей опеки мы все же получаем. Может, с Божией помощью, поможем детям вырасти добрыми людьми. Ну хотя бы они не голодают, не мерзнут, учатся, и не только наукам, но и жить по вере.

И в семьях, и в приютах, наверное, проблемы с детьми начинаются в подростковом возрасте, в так называемый пубертатный период. Внешний мир сегодня очень жесток, но он одновременно и обольстителен. В монастыре девочки видят только хорошее, но это может стать одновременно их слабой стороной.

Я согласна. В 12-14 лет в девочках просыпается все. Юность о себе заявляет. Мы убеждены, что самое главное в развитии ребенка — это устроение гармоничной внутренней духовной жизни, которая освобождает ребенка от возможных конфликтов и предохраняет его от безрадостного и бессмысленного существования. Нашим детям, мы можем сказать, привиты навыки анализа своих поступков и построения исповеди. Исповедь — это один из самых действенных методов воспитания, и он принадлежит Богу

Мы стараемся беседовать с детьми, развивать их внутреннюю культуру и направлять их живую энергию к возвышенным интересам. Они у нас хорошо поют, рисуют, вышивают, готовят постановки к праздникам.

Мы не хотим, чтобы наши дети росли дичками. Они совершают интересные паломнические путешествия в Москву, в Петербург, были они и в Воронеже, и в Дивеево, и в Крыму. И сами встречают много гостей у себя в приюте.

Нужно было иметь много решимости, чтобы взять на воспитание детей с такими трудными судьбами?

Господь творит чудеса и помогает обездоленным деткам, которые не видели родительской ласки, не ели досыта, когда больше всего нуждались в этом. Большинство поступивших детей страдали различными хроническими заболеваниями, что являлось следствием тяжелой жизненной ситуации. Нашлись добрые люди, которые приняли теплое участие в судьбе наших детей, помогли организовать их отдых на черноморском побережье, после чего дети заметно окрепли. У нас созданы все необходимые условия для учебы — в прошлом году был окончен капитальный ремонт нашей школы, детям подарили автобус для дальних поездок.

Иногда, видя наших детей, люди не верят, что они приютские, такие они у нас пригожие стали. Когда мы с ними куда-то выезжаем, — все девочки в платочках, нарядные, и нам говорят: «Откуда такие Аленушки приехали!» Деткам, конечно, приятно. Они в этом году выступали даже на Рождественских чтениях, и всем понравилось их пение. Главное, что между ними есть любовь и что в приюте сложился хороший коллектив. Наши воспитатели нашли подход к детям, а это не каждый умеет. Все-таки наши дети особенные.

Послесловие

Пока мы разговаривали, за окном начались сумерки, короткий зимний денек угасал. Я невольно поежилась: там на улице — трескучий мороз, а здесь, в «детском» корпусе, так уютно, всюду дорожки мягкие, на стенах — иконы и добрые детские рисунки. И стихи, сочиненные девочками, тоже можно прочесть, т.к. сестры их набрали на компьютере и определили «в печать». Пока в стенгазету.

Вдруг отворилась дверь и в комнату вошли воспитанницы приюта, девочки в одинаковых ажурных шапочках. Вместе с ними была монахиня, которая ловко и быстро установила «ямаху» и сделала первые аккорды. Матушка Олимпиада подала ей короткий знак, регент взмахнула рукой, и полилась песня про Святую Русь. Я не ожидала, что услышу такое прекрасное и согласованное пение. Голоса детей были чистыми, открытыми, пели они ярко и по-детски светло. Потом они спели еще и стихи почитали. Матушка, увидев мое удивление, улыбнулась: «Мы даже на Рождественском концерте выступали в этом году!» Тут я пожалела, что не осталась на концерт в Кремле, но, с другой стороны, может, лучший его номер Господь привел мне увидеть здесь, в Хотьково.

 

Настоятельница монастыря Игумения Олимпиада приняла участие

в съемках фильма "700-летняя тайна Святой Руси",

посвященного 700-летию со дня рождения преподобного Сергия Радонежского

 

 Матушка Игумения Олимпиада беседует со студентами семинарии, путешествующими по святым местам, связанным с именем преподобного Сергия

 

Съемочная группа на фоне Никольского собора обители

 

 

 

 II. Храмы обители

2.1 Покровский собор

2.2 Никольский собор

2.3 Надвратный храм Рождества Иоанна Предтечи

2.4 Надвратный храм святителя Митрофана Воронежского

 

2.1 Покровский собор

(1816 год)

 

Покровский собор. Современный вид

 

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, действующий в настоящее время, построен в 1816 году в период управления монастырем игумении Евпраксии (Коротаевой). К этому времени число насельниц монастыря умножилось до двухсот восьмидесяти человек, вследствие чего возникла необходимость в постройке нового более вместительного Покровского храма на месте прежнего.

 

Старый Покровский храм. 1648 год. Литография

 

Покровский собор 1816 года с монастырским кладбищем, разоренным в советское время

 

Покровский храм 1816 года на дальнем плане

 

Строительство началось, по благословению митрополита Платона (Левшина), в 1811 году и производилось на средства монастыря. Работы выполняла артель каменщиков под руководством крестьянина подмосковного села Мячкова Алексея Крюкова. По договору с монастырем в 1811 году Крюков разобрал «старую Покровскую каменную церковь с алтарями и с старою трапезою сверху до низу всю кроме крепких мест во внутренних стенах». Крепкие фрагменты стен старого собора XVII века были включены в состав кладки нового. Но строительные работы по возведению нового прервались Отечественной войной 1812 года, когда угроза быстрого приближения неприятельских войск к Москве вынудила многих покинуть родные места. Осенью 1812 года отряды французов появлялись даже в окрестностях монастыря. После войны строительство было продолжено. Кладку стен и сводов проводила уже другая артель – владимирских каменщиков из села Всеславского во главе с крестьянином Яковом Тимофеевым. Окончательная отделка и роспись храма закончена в 1816 году. Девятого июля того же года было совершено освящение его архиепископом Московским Августином (Виноградским).

Эта церковь, представляющая главный собор монастыря, поскольку здесь всегда покоились мощи преподобных Кирилла и Марии, имела три престола: главный – в честь Покрова Божией Матери и придельные – во имя преподобного Сергия Радонежского справа и святителя Алексея, митрополита Московского слева. Автором проекта Покровского собора выступил двадцатишестилетний архитектор Иван Тимофеевич Таманский, выходец из крещеных крымских татар, ученик знаменитого московского архитектора Матвея Федоровича Казакова. Школа Казакова сказалась в лаконичности архитектурного облика здания, в строгой симметрии, в использовании контрастных сочетаний света и тени, плоскостей и объемов. Большое значение имеют портики, которые зрительно облегчают облик и увеличивают высоту сооружения.

Подробное описание содержится в метрике собора, составленной священнослужителями монастыря в 1887 году. В частности в ней говорится: «Церковь Покрова Богородицы четырехугольная, с колоннами с трех сторон, на каждой по четыре колонны на пьедесталах. Церковь одноэтажная... В длину пятнадцать сажен, в ширину семь сажен и два аршина... Алтарь с одним полукружием, граней нет... Кровля на сводах шатровая, из железа, выкрашена краской, у спусков кровли подзоров нет; покрышка церкви из кокошников не состоит... На церкви пять глав, размещены по углам. Главы покрыты железом. Одна большая окрашена и украшена позлащенными звездами, а остальные позолочены. Кресты на главах медные, вызолоченные, восьмиконечные, без завиток, цепей на крестах, спускающихся к главам, нет...»

После Святых ворот с Предтеченским храмом (построенным в 1799 году) Покровский собор – второе старейшее из сохранившихся сооружение Хотькова монастыря, характерный образец пятиглавого храма эпохи классицизма. Благодаря простой и гармоничной архитектуре он стал главным украшением обители.

Стены новопостроенного храма украшала живопись. Деревянный иконостас столярной работы был выкрашен в голубой цвет, на котором эффектно выделялись золоченная накладная резьба и колонны. В нижнем ярусе иконостаса помещалась почитаемая в обители и округе икона Толгской Богоматери, украшенная золотом, серебром, жемчугом и четырьмя алмазными запонами (утрачена) – дар государыни царицы Параскевы Феодоровны, супруги царя Иоанна Алексеевича. В приделе святителя Алексия у Царских врат помещалась Смоленская икона Богоматери, также ранее принадлежавшая царице Параскеве Феодоровне.

Величественные своды нового Покровского собора осеняли гробницу преподобных Кирилла и Марии, находившуюся, как и в старом храме, с правой стороны под деревянной резной позолоченной сенью. Надгробия были украшены иконописными изображениями Преподобных в схимах во весь рост в серебряных чеканных ризах, а в головах – троичные образа, также в чеканных серебряных ризах. На передней стороне гробницы вычеканены надписи: «Лета 6845 (1337) преставился раб Божий инок Кирилл, отец преподобнаго Сергия Радонежскаго чудотворца. – Лета 6845 преставися раба Божия инока Мария, мать преподобнаго Сергия Радонежскаго чудотворца». При гробнице Кирилла и Марии для богомольцев постоянно служились панихиды. А перед гробницей помещалась чтимая чудотворная икона Тихвинской Божией Матери в серебряном окладе с жемчужным убрусом и короной с драгоценными камнями (утрачена). Эта икона вместе с мощами святых Кирилла и Марии прославилась чудесным избавлением обители от холерных эпидемий. Возле гробниц преподобных Кирилла и Марии находилась старинная икона Знамения Пресвятой Богородицы. Много и других драгоценных святынь, икон, крестов с частицами мощей святых угодников Божиих хранилось в богато украшенном Покровском храме.

 

Сень над мощами преподобных Кирилла и Марии. XIX век                                  Молебен перед сенью преподобных Кирилла и Марии. XIX век

 

Новая сень над мощами преподобных Кирилла и Марии. 2008 год

В 1930-х гг. Покровский собор был отдан под склад. В 1940-м было перестроено внутреннее пространство – разделено на два этажа. До 1985 года в храме располагалась Хотьковская промышленная артель, изготовлявшая изделия из пластмассы и стекляруса. В 1985 году в соборе случился сильный пожар, который нарушил целостность здания и уничтожил остатки фресок – наследие XIX века.

Покровский собор был возвращен Русской Православной Церкви в 1989 году. Иконостас расписан студентами иконописной школы Московской Духовной Академии. К 700-летию обители, которое праздновалось в 2008 году, над мощами преподобных Кирилла и Марии была установлена новая резная сень.

В 2011 году совершилось историческое событие – Покровский собор был заново расписан. Работы выполнены учениками иконописной школы МДА под руководством преподавателя Анатолия Валерьевича Алёшина.

Богослужения в настоящее время совершаются в Покровском соборе.

Роспись Покровского собора

 

Вид на иконостас и росписи Покровского собора. 2011 год

 

Всенощное бдение на Покров Пресвятой Богородицы в Покровском соборе. 2011 год

 

 

2.2 Никольский собор

(1904 год)

 

Никольский собор. 2012 год

Для русского человека с древних времен огромное значение имеет не только внутренняя красота добродетелей, стяжать которую призван человек, но и внешнее благолепие Божия храма, которое вдохновляет православного христианина к благоговейному богоугождению. Прекрасные храмы, возвышающиеся за древними монастырскими стенами, становятся важным свидетельством о величии Божия Царства, устраивать которое в душах людей призваны святые обители. Поэтому каждый русский монастырь, по мере своего укрепления, стремится возводить красивые величественные храмы.

Во второй половине XIX века значительно возросло число прихожан Хотьковской обители, множество паломников стекалось в нее в праздничные дни. Старый Никольский храм не мог уже вмещать такого количества молящихся, поэтому в конце 1899 г. игумения Филарета II (Меркурьева) обратилась в Московскую Духовную консисторию с прошением о разрешении разобрать старую, ставшую тесной, Никольскую церковь и построить на ее месте новую. Разрешение было дано в мае 1899 г. Автором проекта выступил архитектор Троице-Сергиевой Лавры А. А. Латков.

 

Вид с колокольни на старый Никольский собор (на первом плане) до 1899 года

 

Старая Никольская церковь была разобрана в 1899 году и сразу же началось строительство нового собора, которое продолжалось почти пять лет. Новый храм, рассчитанный на три тысячи молящихся, впечатлял своими размерами, нарядной внешней отделкой и богатым убранством интерьера. Как затем отметил наместник Лавры архимандрит Товия (Цимбал), благочинный Хотькова монастыря, храм «великолепием своим превзошел всякие ожидания». Никольский собор отличался тем, что это был первый в России храм, построенный в русско-византийском стиле, который начал возрождаться в храмовой архитектуре второй половины XIX века. Крестообразное в плане двухсветное здание центрического типа стоит на сводчатом полуподвале. Завершается большим центральным куполом с высоким шпилем, увенчанным крестом, а также четырьмя малыми боковыми куполами. Центральный купол опирается на мощный световой барабан, выполненный в виде перспективной аркады с двенадцатью большими полуциркульными оконными проемами. Световой барабан, в свою очередь, утвержден на четырех внутренних опорах, смещенных к углам здания. Неоштукатуренные краснокирпичные фасады собора были декорированы белокаменными пилястрами с резными капителями. Византийскому стилю архитектуры Никольского собора соответствовало и убранство его интерьера. Полы и стенные панели были отделаны камнем, искусственным и натуральным цветным мрамором. Иконостасы изготовлены из белого итальянского мрамора с колоннами из мрамора цветного, с бронзовыми вызолоченными украшениями и с такими же царскими вратами; иконы живописной работы. Центральный иконостас имел три, а боковые – два яруса. Обширные клиросы сделаны также из белого мрамора, по стенам и вокруг столбов располагались прекрасные старинные иконы в серебряных ризах из прежнего храма. Все мраморные работы исполнены И.А. Орловым, а бронзовые Т.Н. Мешковым. У западной стены во всю ширину были устроены железные хоры для певчих, которые в настоящее время восстанавливаются.

В первых числах сентября 1904 года игуменья Филарета доложила архимандриту Товии об окончании работ и попросила ходатайствовать перед митрополитом Московским об освящении нового Никольского собора. Торжество освящения, при огромном стечении народа и почетных гостей, продолжалось два дня, 26 – 27 сентября 1904 г. В первый день были освящены главный алтарь и правый придел, во второй – левый придел собора. Главный алтарь во имя святителя Николая Чудотворца освятил сам митрополит Московский Владимир. Правый, во имя святых апостолов Петра и Павла, – епископ Дмитровский Трифон. Наместник Лавры архимандрит Товия освятил левый алтарь, посвященный празднику Воскресения Христова.

Вид на монастырь в день освящения Никольского собора. 26 сентября 1904 года

Вот что писала газета «Московские церковные ведомости» № 41 от 1904 года под заголовком «Торжество в Хотьковском монастыре Дмитровского уезда»: «В воскресенье 26 на понедельник 27 сентября в Хотьковском монастыре при торжественной обстановке было совершено освещение вновь построенного теплого храма и приделов. Вновь построенный Никольский храм по своей архитектуре принадлежит к числу выдающихся церквей Московской епархии. Он находится в середине монастыря и сооружен на месте прежней тесной и неудобной теплой церкви. Он красивого византийского стиля и увенчан пятью главами с вызолоченными крестами, длина и ширина его двенадцать сажен (29,76 м), а вышина двадцать сажен (49,60 м), пол сделан из метлахских плит... Все три алтаря находятся на одной линии. В главном храме устроен великолепный иконостас из белого итальянского мрамора с разноцветными колоннами и бронзовыми украшениями... Все мраморные работы исполнены И.А.Орловым. Царские врата, алтарные двери, паникадила, подсвечники и лампады сделаны из бронзы с большим вкусом Т. Н. Мешковым. Святые иконы в иконостасах живописной работы, а на стенах храма в мраморных иконостасах помещены старинные иконы в серебряных ризах, бывшие в иконостасе и на стенах прежнего храма. У западной стены церкви во всю ширину устроены железные хоры для певчих».

Иконы для иконостасов были написаны также в византийском стиле, но не на деревянных, а на цинковых досках в бронзовых вызолоченных рамах. Иконы из старой Никольской церкви помещались в алтарях и в мраморных киотах у стен и столбов. Расписан храм был позднее, в 1911 году, палехскими мастерами Сафроновыми.

Никольский собор впечатляет своими масштабами и величественностью. Подобно Успенскому собору в Лавре, Никольский храм в Хотькове стал высотным ориентиром, организующей доминантой как архитектурного комплекса Покровского Хотькова монастыря, так и окрестных селений. Он продолжает выполнять эту роль и в наши дни.

По наследству от старой Никольской церкви новый собор взял роль усыпальницы для настоятельниц обители. В крипте собора находились сохраненные при строительстве могилы хотьковских настоятельниц, игумений Евпраксии, Антонии, Филареты I и Варсонофии, погребенных в подклете старой церкви. Менее чем через год, 13 июля 1905 года, мирно скончалась и была погребена под Никольским собором строительница храма игумения Филарета II, возглавлявшая обитель с 1895 года.

В 1932 году Никольский храм закрыли. Великолепного убранства больше не было. Надгробия из усыпальницы распилили на части и отправили на стройки. Благолепный, не так давно отстроенный храм подвергся жестокому разорению.

Демонстрация на фоне разоренного монастыря

Хотьковский историк-краевед Григорий Ефимович Агеев вспоминал: «С Никольским собором что сделали? Там поселились военные и работники сельского хозяйства. Роспись его была одной из лучших в Московской епархии. Нижняя часть храма была отделана черным лабродаритом. Этот мрамор забрали в Москву на строительство метрополитена. Собор весь ободрали, но на сводах сохранились небольшие фрагменты росписи: четыре Апостола и животные, больше ничего. Советские власти, чтобы вести какую-то антирелигиозную пропаганду, закрашивали роспись. Ее закрасят, через некоторое время она вновь появляется, один раз, второй, третий. Стали сбивать штукатурку, сухую, теплую, толстую. Это тоже не помогло. Собьют, замажут, но роспись опять появляется. В конце концов решили всю штукатурку отбить».

С 1934 года храм использовался как склад боеприпасов для конвойного полка НКВД, некоторое время стоявшего на территории монастыря. С 1944 года – как учебные классы артиллеристов. В 1948-м в подклете располагались механические мастерские школы комбайнеров и трактористов, в храме ремонтировали сельхозмашины. В последующие годы 1950 – 1980-е – как склад готовой продукции столярного цеха сельскохозяйственного техникума; какое-то время в нем находился клуб.

Реставрация Никольского собора к Тысячелетию Крещения Руси

Первоначальная внешняя реставрация храма с установлением одного центрального купола была проведена к празднованию Тысячелетия Крещения Руси. Возвращение Никольского собора Русской Православной Церкви произошло в 1990 году. За прошедшие годы были восстановлены 5 куполов по старинному образцу, выполнена внешняя и частично внутренняя отделка, установлены белые мраморные иконостасы в трех приделах, на главном иконостасе закончена роспись, выложен мрамором пол, имеющий систему подогрева. В 2011 году преподаватели и выпускники иконописной школы МДА занимались росписью иконостасов в боковых пределах. Они выполнены из белого мрамора также, как и центральный иконостас, московскими мастерами. Автором проекта является Александр Николаевич Солдатов. В настоящее время в нем продолжаются реставрационные работы. 11 октября 2012 года, в день празднования памяти преподобных Кирилла и Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Чин Великого освящения Никольского собора. В этот день Хотьков монастырь отмечал 20-летие возрождения монашеской жизни, 675-летие преставления и 20-летия канонизации прпп. Кирилла и Марии, Радонежских и Хотьковских чудотворцев.

Иконостас Никольского собора. 2008 год

 

Никольский собор. Октябрь 2010 года

 

 

2.3 Надвратный храм Рождества Иоанна Предтечи

(1791)

январь 2013 г.

Храм в честь Рождества Иоанна Предтечи построен в 1791 году над северными Святыми вратами, освящен известным церковным деятелем, знаменитым проповедником, настоятелем Лавры и главой Московской епархии митрополитом Платоном (Левшиным). Этот храм считается самым древним из сохранившихся монастырских зданий, но есть основания предполагать, что до наших дней он дошел в сильно перестроенном виде.

Надвратный храм служил приходским для жителей окрестных деревень, в нем совершались для них Таинства крещения, венчания и другие требы, и его священник некоторое время в XIX веке был Хотьковским благочинным. В 1870 году иконы возобновлялись сестрами монастыря.

В описаниях XIX века содержатся некоторые сведения о внешнем виде и внутреннем убранстве церкви: «Храм однопрестольный, имеет в длину 8 сажен и 2 аршина, в ширину 4 сажени, на главе крест железный, под крестом яблоко и глава обиты жестью, покрыт железом, и кровля окрашена медянкою».

Иконостас церкви был столярной работы «с малыми резными штуками, весь вызолочен … царские врата решетчатые вызолоченные».

До 1921 года храм стоял нетронутым, и лишь поновлялись иконостас и храмовые росписи. После закрытия иконостас был разобран, всё убранство погибло. В храме жили рабочие хотьковских промышленных артелей. В 1940 году в нем располагался склад оружия войсковой части и артиллерийская школа. С 1948 по 1968 год храм использовался для хранения спортинвентаря сельхозтехникума, разместившегося на территории обители. В 1968 – 1982 гг. – как подсобное помещение для нужд техникума. С 1982 по 1999 год его помещения занимал Хотьковский Краеведческий музей (филиал Государственного историко-художественного и литературного Музея-заповедника «Абрамцево»).

С 1998 года идет реставрация храма Рождества Иоанна Предтечи. В настоящее время храм расписывается.

Предтеченский храм с внешней стороны    Установка купола на Предтеченский храм 1

Монастырская аллея с видом на храм Рождества Иоанна Предтечи

 

 

2.4 Надвратный храм святителя Митрофана Воронежского

(1833)

 Храм святителя Митрофана Воронежского

 

Храм в честь святителя Митрофана Воронежского был возведен в 1833 году над южными вратами обители, называемыми Водяными. По обеим сторонам врат еще ранее в 1826 году на вклад Н. М. Нероновой были построены два каменных трехэтажных корпуса для размещения богадельни, заменивших собой монастырскую ограду по южной стороне и соединенных высокими угловыми башнями с восточной и западной стенами обители. В западном корпусе разместилась богадельня на сорок престарелых сестер, а в восточном были устроены келлии.

Храм святителя Митрофана служил «к утешению болящих», поскольку сестры богаделенного корпуса могли попасть на службу, не выходя на улицу.

 

Храм святителя Митрофана в XIX веке                   Храм святителя Митрофана после реставрации и установки креста. 2011 год

 

В 1918 году произошло варварское разорение Покровского собора, в связи с чем были взломаны Водяные ворота и нанесен ущерб домовому храму. С 1921 по 1928 год в богаделенных корпусах позволено было жить сестрам обители, выселенным из других зданий, поэтому надвратная церковь действовала до самого изгнания насельниц. Когда в 1929 году в келейные корпуса поселили рабочих фабрики Угланова, храм святителя Митрофана был разграблен, обезглавлен и превратился в переход между западным и восточным крыльями здания. Долгое время эти корпуса занимались городской гостиницей «Русь», которая прекратила свое существование в 1994 году, и здания были переданы Хотькову монастырю.

 

Храм святителя Митрофана в период размещения в нем гостиницы "Русь". Картина Дроздовского. 1985 год

 

В настоящее время храм отреставрирован, в 2011 году был установлен купол. 30 октября 2012 года Архиепископ Сергиевопосадский Феогност совершил Чин Великого освящения храма. Богослужения в нем совершаются в дни празднования памяти святителя Митрофана, на которых обычно присутствуют только сестры обители, поскольку храм и теперь действует как домовой.

 

 

Иконостас Митрофаниевского храма           Икона святителя Митрофана в храме

 

Южные врата (арка под Митрофаниевским храмом)

 

Храм святителя Митрофана. 2012 год

 

 

III. Скит и приписной храм

3.1 Скит

3.2 Приписной храм в честь Казанской иконы Божией Матери

 

         3.1 Скит в урочище Горошково

Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы

(1811)

               Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы в скиту Горошково

В середине 90-х годов на безлюдном участке земли, где теперь находится монастырский скит, были только руины небольшого храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы и полузаросшее деревенское кладбище вокруг него – всё, что напоминало о существовавшем здесь некогда селении Горошково.

Деревянная Покровская церковь в селе Горошково была построена в 1764 году, в 1804 она сгорела. Владелец села обер-полицеймейстер А.Д. Балашев с благословения епископа Владимирского и Суздальского Ксенофонта в 1806 – 1811 годах построил в селе новую каменную Покровскую церковь в стиле классицизма с приделом во имя святого благоверного князя Александра Невского. В конце XIX века церковь уже имела лишь один престол. В 1935 году ее закрыли. Последний настоятель иеромонах Гедеон был расстрелян в Бутово в 1939 году. В 1996 году Покровская церковь передана монастырю.

Непочатый край работы и суровые условия жизни стали серьезным испытанием терпения и стойкости сестер. Прежде заброшенная местность ныне неузнаваемо преобразилась. Выросли многочисленные хозяйственные и жилые постройки, раскинулись садовые и огородные насаждения, среди высоких цветущих трав виднеются домики монастырской пасеки. На холме, среди зелени деревьев, белеет нарядный, отреставрированный храм, в котором днем и ночью совершается молитва по заведенному здесь с первых дней особо строгому уставу. Перед восходом солнца сестры расходятся из церкви для краткого отдыха, затем их ждут различные послушания: уход за скотиной, пчельник, сад, заготовка дров, возделывание земли, приготовление пищи и многие другие хозяйственные заботы. В сенокосную пору работ прибавляется, но молитва дает сестрам силы и мужество.

В воскресные и праздничные дни в храме совершается Божественная Литургия. Это всегда радость для насельниц скита и жителей окрестных деревень.

 

 

3.2 Храм в честь Казанской иконы Божией Матери в с. Каменки

(1831)

  В нескольких километрах от Горошкова в селе Каменки восстановлен еще один вверенный попечению монастыря храм в честь Казанской иконы Божией Матери.

Церковь несколько раз перестраивалась. 29 августа 1829 года она сгорела вместе со всем селом. В воспоминаниях М.В. Толстого описывается духовный подвиг Каменского священника отца Алексия (Минервина). Когда во время Литургии загорелось село и дом священника, отец Алексий не прервал службы и покинул церковь лишь тогда, когда загорелись ее стены, «вынес Священные Дары из объятого пламенем села, поставил их на большом камне, подостлав антиминс, причастился и докончил Литургию. Между тем имущество его сгорело дотла, а все церковное сохранилось». Причт Казанской церкви, помещица села Каменки П.Н. Толстая и крестьяне просили разрешения у епископа Владимирского Парфения, построить в селе каменную трехпрестольную церковь во имя Казанской иконы Божией Матери с приделами Усекновения главы Иоанна Крестителя и святителя Николая Чудотворца. Она была завершена в 1830 – 1831 годах. Многое, нужное для работ, как объяснял настоятель отец Алексий, неизвестно откуда взялось, по пословице «церковь сама себя строит». С приходом советской власти в 1932 году храм был закрыт.

Покровскому Хотькову монастырю церковь Казанской иконы Божией Матери была передана в 2000 году. Богослужения здесь совершаются по воскресным дням, собирая на молитву жителей села Каменки, городов Сергиева Посада, Хотькова и других окрестных населенных пунктов.

Церковь в честь Казанской иконы Божией Матери

 

 

 

IV. Пансион

С древних времен духовное просвещение было важнейшим делом русских монастырей. Монашество наложило печать святости на весь уклад жизни русского народа. Оно несет обновление и возрождение всех сторон государственной жизни и имеет огромное воспитательное значение.

В 2000-м году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II и согласия главы администрации района при Покровском Хотькове монастыре был открыт Православный детский пансион для девочек. Таким образом, было положено начало возрождения монастырской традиции попечения о детях с трудной судьбой.

Выходя из неблагополучной социальной среды, дети сохраняют свои недобрые навыки, которые требуют особого внимания для их искоренения. Часто девочки, будучи еще совсем маленькими, оказываются уже знакомы с пороками взрослой безнравственной жизни, с её тайными сторонами в самом неприглядном и циничном виде. Как стереть эти нечистые впечатления из их памяти? Как восстановить разлаженную психику ребенка? Как отучить лгать, воровать, сквернословить? Возникает множество подобных вопросов. Психологи нам отвечают – это невозможно сделать без опоры на традиционную этику страны, её духовное и культурное наследие, то есть родовую память ребенка, весь уклад жизни которого выпал из гармоничного строя столетиями отлаженной жизни наших предков.

Мы убеждены, что самое главное в развитии ребенка, как физическом, так и интеллектуальном, – это устроение гармоничной внутренней духовной жизни, которая освобождает ребенка от возможных конфликтов и предохраняет его от безрадостного и бессмысленного существования. Это возможно, если научить его употреблять силы души и тела служению высшим идеалам и ценностям, а не угождению своим слабостям. Нашим детям, мы можем сказать, привиты навыки анализа своих поступков и построения исповеди. Исповедь – это один из самых действенных методов воспитания, и он принадлежит Богу. По словам пастырей Церкви – над причащающимися детьми не имеет силы даже закон плохой наследственности.

Православная школа учила не только математике, грамматике и другим наукам, но в нераздельной связи с этим учила знать и любить Бога, любить Отечество, почитать родителей, давала познание, как жить по вере и творить добро. В деле воспитания и обучения детей наши воспитатели руководствуются наставлениями св. праведного Иоанна Кронштадтского: «Будем же питомцам внушать, что все знания научные без науки подчинения властям и установленным законам и порядкам не принесут никакой пользы, что познание веры и заповедей Божиих, уклонение от греха и добрая жизнь необходимы человеку и здесь, и в будущей жизни».

Подрастающее поколение примет ответственность за будущее нашей Родины. Сейчас особенно необходимо возрождение добрых основ человеческой нравственности – почтения к старшим, сознания ответственности перед своей Отчизной и своими ближними. Любящий Родину человек знает и чтит историю своего Отечества, его честь и славу. Как важно прививать детям чувство благодарности своим предкам и благоговение перед подвигами соотечественников, что поможет им в творческом служении и будет вдохновлять их на достойную жизнь, а это упрочит и государственный порядок, потому что политическая крепость держится прежде всего на силе нравственной. Мы не знаем, кем будут наши воспитанницы, но хотим воспитать их так, чтобы они радовали людей усердием к труду, благонравием, и были полезны нашему дорогому Отечеству.

 

"Любим мы тебя, Россия, подрастаем для тебя..."

Пансион для девочек при Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре существует уже 11 лет. Он был открыт на праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 2000 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II. Начинался приют с одного ребенка, теперь в нем живут и учатся 34 девочки. Им пришлось пережить много скорбей за свои детские годы, а здесь они нашли утешение и тепло.

В монастырском пансионе девочки обучаются по программе общеобразовательной школы, под руководством сестер они занимаются рукоделием, швейным делом, рисованием, учатся выполнять несложные трудовые послушания, приобщаются к традициям нашего православного Отечества.

Но больше всего наши девочки любят петь. Музыкальным занятиям в учебном расписании отведено немало времени. Дети обучаются музыкальной грамоте, разучивают разной сложности произведения на фортепиано. Самое интересное время наступает в период подготовки к православным праздникам & Рождеству Христову, Пасхе и к престольным дням обители. Покрову Божией Матери и преподобных Кирилла и Марии, Радонежских и Хотьковских Чудотворцев. Вместе с преподавателями, сестрами монастыря, девочки устраивают концерты и утренники, которые собирают много гостей: и детей, и взрослых. Через музыкальные постановки они передают людям добрые поучения, в которых славится наша Святая Русь, христианские добродетели, утверждается красота, мир и любовь.

Главная направленность воспитания в пансионе отражается и на музыкальном репертуаре, который исполняют девочки, – это духовные песнопения и патриотические песни. Уже стало традицией для воспитанниц приюта участвовать в городском празднике, посвященном Дню Победы.

Важным событием в жизни детей является участие в церковном Богослужении. В храме они не только учатся молиться, обращать свое детское сердце ко Христу, но и приносят Ему в дар свой талант – поют на Божественной Литургии. И нет ничего утешительнее для людей, приходящих на службу, как слышать пение детских голосов, пусть еще не очень умелых и ровных, но зато искренне прославляющих своего Творца.

Ни для кого не секрет, что воспитание полученное ребенком в детстве, во многом определяет его дальнейшую судьбу, отражается на всей его жизни. Сестры обители, решившись на это ответственное дело, опираются на многовековой опыт монашеского учительства и обращаются за помощью к преподобным Кириллу и Марии, святым угодникам Божиим и искусным воспитателям.

За 11 лет в приюте-пансионе было уже 4 выпуска. Все девочки успешно закончили школу, старшая получила высшее педагогическое образование и занимается с детьми Воскресной школы. Несколько воспитанниц приобрели профессию швеи, остальные в настоящее время обучаются в Высшей школе народных искусств г. Сергиева Посада и Абрамцевском художественно-промышленном колледже.

По окончании школы девочки сами выбирают дальнейший жизненный путь, решают, какой образ жизни избрать. Как сказал Святейший Патриарх Кирилл, «в истории России было немало случаев, когда выходцы из монастырских школ становились выдающимися политическими и общественными деятелями, а также были святыми подвижниками и учеными монахами». Надеемся, что и наши выпускницы «возрастут Господу Богу во славу, родителям на утешение, Церкви и Отечеству на пользу».

 

Рождественская ёлка. 2013 г.

Каждый год в дни новогодних каникул в монастыре для детей города проводятся рождественские ёлки, которые подготавливаются силами воспитанниц пансиона и учеников Воскресной школы. В наступившем 2013 году прошло 4 концерта при полном зрительном зале. Открыла праздник настоятельница монастыря Игумения Олимпиада, она поздравила всех с Рождеством Христовым, рассказала о смысле этого великого христианского праздника и пожелала деткам любить Бога и своих близких, быть добрыми и послушными и не забывать храм Божий. По окончании сказочных спектаклей все участники праздника получили сладкие подарки.

 

Настоятельница монастыря Игумения Олимпиада

поздравила детей с праздником Рождества Христова

 

Сцены из сказки "Марья-искусница"

 

 

 

 

   

 

Сцены из спектакля "За землю Свято-Русскую"

 

        

   

 

 Выступление младшей группы Воскресной школы для родителей. Сценка "Репка"

 

 Выросла репка...Вытянуть не могут...Мышка за кошку... Тянут-потянут...

 

 

 

V. Воскресная школа 

 

Матушка Игумения Олимпиада с преподавателями и детьми Воскресной школы

 

Воскресная школа, действующая при Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре, открылась в 1991 году на приходе при Покровском храме за год до возрождения монашеской жизни в обители. Первым ее руководителем был протоиерей Вячеслав Брегеда.

В настоящее время Воскресную школу посещают 80 детей. Учебный год начинается после праздника Покрова Пресвятой Богородицы и заканчивается перед Праздником Святой Пасхи подготовкой концерта, который традиционно проходит для прихожан монастыря в день святых Жен-мироносиц (3-я Неделя по Пасхе).

Занятия в школе проводятся по субботам и воскресениям: в субботу – 2 группы дошкольников (от 3-х до 6-ти лет), в воскресенье – 4 группы школьников (от 7-ми до 13-ти лет).

В субботу занятия начинаются в 12.00, заканчиваются в 13.30. Уроки длятся по 30 минут. Первый урок – Закон Божий, затем чаепитие, второй урок – рукоделие.

В воскресный день дети обязательно присутствуют на Божественной Литургии, по окончании которой в школе причастники слушают молитвы по Святом Причащении, а остальные дети – одну главу Евангелия. Занятия начинаются после завтрака около 11.00 и длятся по 45 минут. Первый урок – один из церковных предметов (Закон Божий, Литургика, История Русской Церкви, Катехизис), второй урок – рукоделие. По мере приближения Рождества Христова и Святой Пасхи проводится третий урок – пение, на котором дети разучивают песни к этим великим церковным Праздникам. После уроков для желающих действует кружок игры на свирели.

К Рождественским и Пасхальным Праздникам готовятся концертные выступления, в которых все охотно принимают участие. В нынешнем 2012 году учащиеся Воскресной школы дали 2 представления на Рождественскую елку для детей города. Пасхальный концерт, как правило, дети показывают прихожанам в Неделю Жен-мироносиц.

В школе задействованы четыре монастырские сестры и одна преподавательница из мирян – Малинина Наталья Владимировна (она проводит уроки пения и руководит кружком игры на свирели).

Учащиеся Воскресной школы имеют возможность совершать паломнические поездки по святым местам. 31 марта дети посетили святыни г. Москвы.

С Дедом Морозом

 

У входа в храм. Паломничество в Москву           У блаженной Матронушки

 

На Афонском подворье

 

 

 

 

VI. Библиотека

Монастырская библиотека является важным средством в духовном просвещении жителей города Хотькова и за его пределами. Она является важным звеном в миссионерском служении обители. Библиотека занимает просторное помещение в одном их корпусов, включая читальный зал с православной периодической литературой, где также можно посмотреть фильмы духовного содержания. Книжный фонд библиотеки насчитывает более 10.000 томов православной литературы. В библиотечный фонд входят книги Священного Писания и его толкования, святоотеческая и житийная литература, книги по истории Церкви и Отечества, по богословию, по церковному искусству и художественная литература православных авторов. В монастыре важное место занимает работа с детьми. В библиотеке родителям и детям предоставлен широкий выбор детской православной литературы, книг по воспитанию и духовному образованию. Большой интерес для читателей представляет собранная коллекция старинных книг 18-19 веков и репринтное издание редких книг. В зале библиотеки проводятся катехизические беседы клириками монастыря. Библиотечные работники осуществляют тематическую подборку материалов для учащихся, студентов и преподавателей.

 

Монастырская библиотека

 

 

VII. Проповеди и слова

 

7.1 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в обители родителей преподобного Сергия

7.2 Архиепископ Сергиева Посада Феогност

 

7.1 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в обители родителей преподобного Сергия

 

 7.1.1 Слово Святейшего Патриарха Кирилла

 

(раздел в процессе разработки) 

 

 

VIII. Полезное чтение

   8.1 Азы духовные

8.2 Поучения святых отцов

8.3 Статьи

 

(раздел в процессе разработки) 

8.1 Азы духовные

8.1.1 О нательном крестике

Возлагая на новокрещенного нательный крестик, священник напоминает ему о новом жизненном пути: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною" (Мф. 16, 24). История Церкви не раз подтверждала слова Спасителя о верности в малом. Вряд ли человек, не желающий быть верным в малом (по гордости или из-за стыда снявший с себя крест), сможет стать верным во многом. Вряд ли считающий себя христианином и не желающий носить на себе крест с распятием Христовым, сможет понести свой жизненный крест и последовать за Христом. Тот же, кто не сораспинается Господу (т. е. не распнет свои страсти и грехи), тот и не совоскреснет с Ним. Дай Бог, чтобы в Вашей жизни и в жизни окружающих Вас людей не произошло такого рода отступления.

 

Нательные крестики, найденные на территории Хотькова монасытря

 

2. Можно ли ходить без креста?

Иеромонах Иов (Гумеров):

Мы должны обязательно носить крест, чтобы не отступать от древнейшей христианской традиции. Когда над человеком совершается Таинство Крещения, рука священника надевает крест, и мирская неосвященная рука не дерзает его снимать. Крест сопутствует нам всю жизнь. Мы можем лишь при необходимости заменить его. На операцию или в баню можно надеть на себя освященный деревянный крест.

Крест является вещественным свидетельством принадлежности человека к Христовой Церкви. Одновременно он является острым оружием в духовной борьбе: «Назнаменуем животворящий крест и на дверях своих, и на челе, и на персях, и на устах, и на всяком члене своем, и вооружимся этим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждой верных, светом для концов земли, оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, утверждением веры, великим хранилищем и спасительной похвалой православных. Сие оружие будем, христиане, носить при себе во всяком месте, и днем, и ночью, во всякий час и во всякую минуту. Без него не делай ничего; спишь ли, встаешь ли от сна, работаешь, ешь, пьешь, находишься в пути, плывешь по морю, переходишь реку – украшай все члены свои животворящим крестом, и не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему (Пс. 90: 10)» (Ефрем Сирин, преподобный. Слово о всеобщем воскресении, о покаянии и любви, о Втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа. Ч. 1. Слово 103).

Человек, который снимает с себя нательный крест или после крещения вообще его не носит, страдает маловерием и отсутствием настоящего церковного сознания. О человеке безнравственном на Руси говорили: «На нем креста нет». В рассказе И.А. Бунина «Птицы небесные» нищий, которому студент предлагает деньги, говорит: «Беден только бес, на нем креста нет».

(Материалы с сайта: http://pravoslavie.ru/ 15.10.2010.

 

8.1.2 Почему женщинам нельзя носить брюки?

На жизнь человеческого общества, его историческое развитие в большой мере влияет состояние женской нравственности. Во все века высшими душевными достоинствами женщины являлись страх Божий, кротость, целомудрие, стыдливость. Эти добродетели и составляют образ женственности, источника согласия, радости и сострадания. Ей доверено воспитание малых и утешение слабых, от нее исходит духовный свет, верность, чистота.

Целомудрие всегда было твердыней и священным покровом праведного бытия русского народа. При освящении брака евангельские муж и жена обретают венец духовного девства – целомудрия. Чистота и целомудрие жены – всегда были фундаментом семьи и всего народа. Муж – строитель, творец и защитник малой церкви – семьи, энергия которого расходуется в основном на внешнюю деятельность, которая требует большей целеустремленности. Известный русский философ П.Е.Астафьев пишет: «В нравственной области женщина является выразителем цельного и общего типа человечности, равномерно и согласно проявляет все его черты, тогда как мужчина представляет собой более или менее одностороннее развитие одной из этих черт».

Сейчас мы переживаем небывалое разрушение всей женской природы, утрату прекрасного и самобытного облика русской женщины, одну из наших неотъемлемых и коренных драгоценностей. Вся цивилизация перестроена только для торжества тела: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» полностью материализовались во всей культуре современного мира.

Разрушен первоначальный образ невесты, жены, матери, в которых ценилась не столько телесная красота, сколько нравственные достоинства: вера, любовь, сочувствие, преданность, благоразумие. Это всегда отличало её от низменного и грубого. К сожалению, сейчас женщины теряют эти качества, а это ведет, в свою очередь, к ссорам, неустройству, нарушению мира и правильного, естественного положения супругов в семье. Женская эмансипация, наблюдаемая сейчас в нашем обществе, освобождает их от всех этических норм и моральных обязанностей, вплоть до присвоения женщинами мужских функций. А это никак не согласуется с промыслительной целью нашего Создателя и вечном предназначением женщины, которой дано Богом быть помощницей мужа, матерью и устроительницей семейного очага. Её деятельность в первую очередь направлена на заботу о ближнем: о муже, о детях, о слабых, обиженных, больных, в отличие от мужа, которому дана физическая мощь и ответственность отца – кормильца, защитника и покровителя помощницы-жены.

В самой природе человечества заложены два начала: мужество и женственность, которые определяют наше вечное призвание, но стало очень трудно сохранить верность своему призванию современной женщине.

Процесс эмансипации женщины сильно повредил ей самой, от чего она сейчас и страдает. В окружающем нас мироздании Господь премудро определил каждой твари свое место и познание, поэтому все мироздание цельно и гармонично. Так и в семье: каждый из супругов имеет свое место и назначение. Стремление воспринять мужской облик (брюки, широкие плечи, мужская стрижка, манеры), увлечение мужскими занятиями: футболом, боксом, восточными боевыми искусствами разрушительно влияет на внутренне состояние женщины, её психику и здоровье.

По причине соединения в человеке его души с телесным составом, внутренняя и внешняя жизнь человека тесно взаимосвязаны. Поэтому, внешний вид определённо влияет на духовно-нравственный облик человека, а часто и формирует его, В этой связи одежда для человека имеет немаловажное значение. Священное Писание говорит нам о том, что причиной происхождения одежды явился грех. Грех обнажил наготу прародителей, которая и потребовала соответственного прикрытия. Святой Андрей Критский, в своём Великом каноне, говорит об этом так: «...Сшиваше ризы кожаны грех мне, обнаживый мя первый боготканныя одежды».

С тех пор, пока наши прародители Адам и Ева не преслушали воли Божией, а согрешение их состояло именно в этом, они не имели нужды в одежде, ибо не видели наготы своей, а когда согрешили, то «открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3; 7). А Бог, милосердствуя о них, сделал для них «одежды кожаныя и одел их» (Быт. 3; 21). Таким образом, одежда свидетельствует о том, что через грехопадение человек потерял первозданное непорочное состояние. К сожалению, современный человек, не зная о происхождении и назначении одежды, уделяет много внимания украшению своего внешнего вида. Он поставляет себе в честь и украшение как раз то, что свидетельствует о бесчестии и безобразии; ищет похвалы именно в том, что обличает грех.

Все птицы, животные, как были созданы от Бога, так и живут доныне, довольствуются естественным одеянием. Один только человек лишился этого по причине греха, и теперь вынужден у животных заимствовать одежду и прикрываться ею. «Одежда – памятник грехопадения, – свидетельствует святитель Филарет Московский, – одежда своего рода – покаянный траур, смиряющий покров, знак того, что святая невинность и чистота были потеряны через грех непослушания».

Процесс развития культуры одежды имеет свой духовный смысл. Одним из движущих факторов формирования моды социологи называют потребность людей в самоутверждении, а православная этика – страсти, и прежде всего гордость. В крайней форме эта тенденция проявилась в 60-е годы в США в движении хиппи. На место конформизма как ценности (будь как все) пришло стремление быть непохожими на других, жить как живется, не оглядываясь на окружающих. Эта революция ценностей вызвала революцию в сфере потребления. Джинсы, бывшие в Америке рабочей одеждой, стали использоваться состоятельными студентами как повседневные. Это в то время смотрелось также, как сейчас стеганые штаны и валенки в российском университете. Хиппи ввели моду на длинные волосы у мужчин, а распущенные женские волосы стали выходной прической. В это же время впервые в цивилизованной истории Запада женщины одели шокирующие миниюбки. Повсеместным стало доселе редкое ношение девушками брюк, особенно в общественных местах. Трезвости, как норме жизни, было противопоставлено употребление наркотиков (именно здесь – начало эпидемии наркомании, захлестнувшей Запад, а теперь и Россию). В моду вошла музыка, резавшая слух старшему поколению. В результате, к концу 60-х годов джинсы, рок и длинные волосы стали молодежной модой по всему Западу.

Делом непозволительным и бесчинным является то, что часто современная женщина одевается в мужскую одежду (брюки и т.п.). Между тем, в Священном Писании читаем: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22; 5), а 62-м правилом VI-го Вселенского собора Святые отцы строго определяют «никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную».  Миряне, нарушающие это правило, отлучается от церковного общения.

Отлучение от Церкви означает, что вы не имеете права заходить в храм, прибегать к помощи священника, подавать, в том числе и через кого-то, записки со своим именем на богослужении до полного прекращения указанного безчиния и принести покаяние на исповеди.

Неблагочестивый наряд ослабляет и подавляет стыдливость, дает свободу блудным помыслам, способствует развращению своего обладателя. Иная думает, что она дразнит только других своей вызывающей одеждой, а на самом деле разжигает свою чувственность. Прежде знали, что девушка-щеголиха – ненадежная жена, и умные родители избегали посылать сватов за такой невестой.

Женщина не должна стричь волосы и носить мужские прически. Святой апостол Павел говорит, что «если жена (женщина) растит волосы, для неё это честь» (1 Кор. 11;15). Девическая коса всегда была символом девственной чистоты.

В древности остригали волосы только у блудниц. Замечено, что девочки, у которых в семье не стригут волосы, растут более послушными. Женщина должна покрывать свою голову, ибо женщина, если у нее не покрыта голова, «постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая» (1 Кор. 11;5). О значении головного покрова для женщины святой апостол Павел говорит в первом послании к Коринфянам (1 Кор. 11; 8-10).

Характерно, что до октябрьского переворота (1917 г.) женщины в общественных местах были всегда с покрытой головой. Следует заметить, что духовно-нравственное падение женщины активно началось с 20-х годов XX столетия, когда начались «упраздняться» и выходить из употребления головной убор и благопристойная одежда.

В житии св. мученика Арефы (24 октября/6 ноября) повествуется следующее:

- в VI-м веке по Рождестве Христовом, нечестивый царь Дунаан обманом захватил христианский город Награн (в Осетии) и потребовал от жителей отречься от веры во Христа Бога. Христиане отвергли нечестивое требование. Среди жителей города была молодая знатная вдова-христианка. Дунаан повелел снять с неё покров и с распущенными волосами водить её по городу. Во время шествия её по городу с обнажённой головой, взиравшие на неё женщины, сочувственно плакали. Таким образом, даже обнажение головы для женщины раньше являлось позором и бесчестием.

Современная женщина ошибочно думает, что её внешний вид — это её личное дело. Сейчас многие отмечают, что люди становятся всё более безнравственными и в этой тенденции облик женщины оказывает большое влияние.

Сегодня сама же женщина страдает от того, что утеряла высокие, редкие, по естеству только ей свойственные качества. Женщина становится все более гордой, грубой, раздражительной, своевольной и дерзкой. Причина этого во многом кроется в извращении внешнего вида женщины и её одежды.

Часто говорят, что неважно, как выглядеть внешне, главное – иметь веру в Бога в душе. Но внутренняя и внешняя жизнь в человеке взаимосвязаны, и внешний вид отражает наше внутреннее устроение и состояние.

Конечно, женщине сейчас нелегко. На работе требуется выглядеть «как все», дома муж требует, чтобы жена выглядела не ниже «общего» уровня, но богоугождение и спасение души превыше всего. Миру не угодишь, сейчас в мире люди, не желая остановиться, словно соревнуются в бесстыдстве, но их конец – позор при жизни и гибель души в вечности. Что же касается мужа, то всякий муж, искренно любящий свою жену и ответственно относящийся к воспитанию своих детей, предпочтёт целомудренную, а не развратную супругу.

Внешний вид оказывает сильное воздействие на жизнь женщины: появляются брюки и уродливая женская одежда с расширением в плечах, и у женщины появляется мужеподобное поведение, совсем несвойственное ей по природе. Поэтому женщина должна не гнаться за модой, но сохранять себя от воздействия моды. Средствами, которые усиливают воздействие моды, являются: телевидение, кино, эстрада, журналы "Мод", так называемые "конкурсы красоты", реклама... Реклама представляет современной женщине достижения моды, как нечто обязательное для применения в жизни. Но мода критерием являться не может, потому что с течением времени «нормальным» становится как раз то, что раньше, в доброе благочестивое время всеобщего христианства, справедливо считалось ненормальным, безобразным и позорным.

Необходимо быть внимательной также и при выборе ткани для одежды. Часто на ткани или одежде изображены: хищные звери с оскаленной пастью, пятиконечные и шестиконечные звёзды, игральные карты, звёзды мирового кино или эстрады. Подобное сопровождение на одежде соответственно воздействует на женщину и на окружающих её людей.

Есть такая загадка: «Кем придумана мода?» Разгадка в последнем слове «мода», если прочитать с конца. Мы знаем, что лукавый пользуется естественными потребностями и желаниями человека, чтобы извратить их. Возникают страсти. И мода – ни что иное, как одно из таких искажений. Зависть и тщеславие одних и сребролюбие других – причина этой нелепой и безудержной гонки, имя которой – МОДА.

При выборе одежды нужно руководствоваться понятиями о святости брака, чистоте и непорочности супружеской жизни, обязанностью воспитания в вере и в целомудрии своих детей. Одеться благочестиво — не значит одеться некрасиво, верный и хороший вкус воспитывает благочестие. У человека есть естественная стыдливость — так премудро Бог сотворил человека, чтобы уберечь его многих зол.

Часто бывает, что человек, видя, что это не входит в рамки общепринятой нормы современной жизни, принимает своё несоответствие за личный комплекс неполноценности и начинает как бы преодолевать этот комплекс, доказывая себе и окружающим, что он такой же как все. Начинается такое самоутверждение с внешнего вида, а заканчивается потерей целомудрия и последующими смертными грехами, окончание которым – вечные муки.

В последнее время девица уже с ранней юности теряет естественную стыдливость женского пола, одевает мужскую одежду, усваивает образ жизни, свойственный мужчине, стремится к ранней самостоятельности, желает избавиться от попечения о ней родителей. Нельзя забывать, что на одну чашу весов правосудия ложатся поступки матери, а на другую – будущее детей, какими они будут – счастливыми или несчастными – зависит от неё. Не только спасения вечного, но и земного счастья не может достигнуть человек, если он не будет соответствовать своему призванию. Не надо забывать, что необходимо следовать более божественным заповедям, нежели слушать грешных людей. Украшение для женщины бывает двоякое: истинное – духовное, а телесное – ложное (свт. Иоанн Златоуст).

Святой апостол Петр говорит всем женщинам высокого смысла слова: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом» (1 Петр., 34, 3-4). Апостол велит заботиться в первую очередь о преисполнении сердца любовью, сострадательностью, чистотой и другими качествами, свойственными женскому полу. То есть женщине необходимо наблюдать за своим сердцем, чтобы никакие нечистые пожелания не коснулись его.

Известный русский писатель Шмелев И.С., обращаясь к молодым соотечественницам, сказал слова, которые актуальны и в настоящее время: «Вам предстоит великое: создать чистую русскую семью, обновлять, очищать от скверны родной народ. Вы понесете в жизнь все то ценнейшее, чем возвеличена русская женщина: выполнение долга самоотверженности, милосердия, чистоту, духовность, кротость, готовность к подвигу, верность и глубину любви. С Богом в душе, с верой, вы будете стойки, будете свято-горды: вам великое назначено… Мужчине строить, вам – освящать…»

В этом великом подвиге для благочестивых жен пусть явятся светлым и ярким воспоминанием образы наших достохвальных святых русских жен: преподобной Марии Радонежской, преподобной княгини Анны Кашинской, праведной Иулиании Лазаревской, преподобной княгини Анны Новгородской, преподобной княгини Евфросинии Московской и многих других, которые более всего возлюбили Бога и Его заповеди, верно хранили семейный очаг, воспитывали в святости своих детей и несли Евангельскую любовь к другим людям.

Пусть их светлые образы будут для всех живым примером благородства, любящего и милующего сердца и возвышенного христианского духа.

 

Библиография:

Ю.П. Михайлов, «Дающая жизнь», Сп-б, 2001 г.

«Исцеление верой», альманах, 2004 г., №4; «Слово к современной женщине». Архимандрит Тит, Одесский Свято-Успенский мужской монастырь.

«Почему существует мода?», Москва, «Центр Благо», 2001.  

 

 

8.2 Поучения святых отцов

 

8.2.1 Слово преподобной Феодоры, в мужском образе подвизавшейся, к мнимому сыну своему Феодору

«Сын мой возлюбленный … выслушай последние слова мои и запечатлей их в сердце своем: возлюби Бога больше всякой твари и больше самого себя, прилепись к Нему всем сердцем, не переставай славословить Его и молиться Ему устами и сердцем, языком и умом. Правила общаго никогда не оставляй, но с прочею братиею ходи в церковь: к часам – первому, третьему, шестому и девятому, к вечерне, полунощнице и утрене. Все молитвы твои да будут соединены с сокрушением сердечным, со слезами и воздыханием. Плачь пред Богом каждый день, да сподобишься вечнаго утешения.

Слушайся игумена и братию, откажись от воли своей, храни незлобие отныне и до конца жизни своей; загради молчанием уста свои; старайся, чтобы не осудить кого-нибудь и не посмеяться чужому греху; видя же согрешающаго, помолись о нем Единому безгрешному Богу, да исправит его, а тебя да избавит от грехопадений и искушений вражиих.

Ничего не говори ни празднаго, ни сквернаго, ни хульнаго: да не изыдет из уст твоих такое слово, за которое пришлось бы тебе дать ответ в день суда; будь кроток и смиренен сердцем, всех почитай за отцов и благодетелей своих,  а себя  считай  ниже  всех.  Если  услышишь,  что  кто-нибудь из братии болен, не поленись посетить его и с усердием послужи ему, и всякое возложенное на тебя послушание исполняй без ропота. Нищету и нестяжание люби так, как бы многоценное сокровище.

Вспоминай жизнь мою, как я с тобою скиталась: что прибрела я в хижине моей пред оградою монастырскою? Явства ли или одежды? Утварь ли или какое сокровище? Ничего иного, как только Бога. Ибо что для человека важнее Бога и Божественной любви Его? Он есть сокровище наше, Он богатство, Он пища и питие, Он одежда и покров, Он здравие наше и крепость, Он веселие и радость, Он надежда и упование наше: Его потщись  стяжать,  сын мой. Если ты стяжаешь Его, – довольно с тебя, и возвеселишься о Нем более, нежели в том случае, когда бы прибрел весь мир.

Старайся сохранить чистоту свою: как ныне ты чист телом и душою, так пребывай и до конца жизни своей. Блюди себя, чадо мое, чтобы не оскорбить Духа Божия и не удалить его от себя сластолюбием и плотоугодием. Умертви уды свои, не давай покоя и послабления телу своему: как осла непокорнаго смиряй его голодом, жаждою, работою и ранами, пока не представишь Христу душу свою, как чистую невесту. Соблюдай себя тщательно от бесовских козней, трезвись и бодрствуй: ибо диавол не дремлет, ища поглотить всякаго, служащаго Богу. От сего-то врага да защитит тебя помощь Божия!

Также, чадо мое, твори и обо мне поминовение, да обрящу милость у праведнаго Судии, Который будет судить не только явные грехи, но и тайные, и к Которому я ныне отхожу».

 

8.3 Статьи

8.3.1 Грехопадение как философская категория или катастрофа?
8.3.2 Богословская оценка кремации мертвых

 

 

8.3.1 Грехопадение как философская категория или катастрофа?

 

Письмо автору статьи «Грехопадение как философская категория» Э.И. Соркину (сборник докладов конференции «Христианство и наука»; X Международные Рождественские образовательные чтения; Москва, 2003 г.)

 Позвольте поделиться некоторыми размышлениями по поводу Вашей статьи «Грехопадение» как философская категория», вошедшей в сборник докладов X Международных Рождественских образовательных чтений под названием «Христианство и наука». В своей работе Вы проанализировали взгляды ряда философов по данному вопросу. Но разрешите по этому поводу привести другие мнения христианских философов, великих учителей Церкви, таких как свв. Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский и других.

Единый Триипостасный Бог, обладая всеми совершенствами и, следовательно, наслаждаясь совершеннейшей славой и блаженством, хотя не нуждался ни в ком и ни в чем, но, будучи бесконечно Благ, восхотел, чтобы явились и другие существа и соделались причастниками Его благости. Он воззвал из небытия вселенную, и с тех пор непрестанно промышляет о ней. Господь сотворил человека по образу Своему, сотворил его немного меньшим ангелов, но намного больше твари. В учении апостола Павла в человеке различаются дух, душа и тело. Дух дан Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять душой и телом. После создания тела из праха земного Господь Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2,7). «Тело и душа человека созданы одновременно, вместе, — и в сие самое мгновение вдунут богоподобный дух, так что человек сразу явился во всем своем величии и совершен по душе и телу» (св. Иоанн Дамаскин). Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, т.е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря ее сочетанию с духом, который от Бога. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух.

Православное богословие делает различие между образом и подобием Божиим в человеке. В Св. Писании есть основания для такого различения. Так, определение Божие о сотворении человека бытописатель выражает словами: «Сотворим человека по образу нашему и по подобию» (Быт. 1,26), а о самом сотворении говорит: «И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1,27). Умолчание о создании человека и по подобию, конечно не случайно. Этим дается указание на то, что образ Божий дан человеку как нечто прирожденное духовной природе человека, подобие есть только идеал, к которому человек может приближаться путем раскрытия своих духовных сил. Хотя человек был создан совершенным, однако это не означает, что его первозданное состояние совпадало с конечной целью. Человек был призван через деятельное стремление от образа к Первообразу достичь возможной меры богоподобия и приближения к Богу. В задачу человека входило привести мир к еще большей гармонии, слаженности и единству. Он должен был превратить в рай всю землю. Таким образом, совершилось бы обожение человека и всего тварного мира.

Создавая человека, Творец наделил его тремя величайшими дарами: свободой, разумом и любовью. Дары эти необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн. Первый человек не устоял перед этим соблазном. Чтобы Адам мог развивать свои духовные силы, Бог дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла. Выполнение этой заповеди должно было утвердить человека в сознательном повиновении воле Божией, без чего невозможно было его дальнейшее совершенствование. Это была заповедь послушания. «Бог одарил человека свободной волей, — говорит св. Григорий Богослов, — чтобы он свободным определением выбрал добро». Свободным выполнением этой Божественной заповеди человек должен был доказать, что он достоин благ, которыми Господь его одарил и окружил. Что касается самой природы дерева познания добра и зла, большинство учителей Церкви считают, что оно было действительным, как и прочие деревья в раю. Оно названо деревом познания добра и зла потому, что человек через это дерево познал на опыте, какое добро содержится в покорности, а какое зло – в противлении воле Божией. Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит считают, что плоды запрещенного дерева вовсе не заключали в себе никакого знания. Запрещенное дерево названо деревом познания добра и зла не потому, будто оно имело силу сообщить прародителям познание о добре и зле, которого они прежде не имели, а потому, что через вкушение от него они имели опытно познать то великое различие, какое существовало между добром, от которого отпали, и злом, в которое впали. 

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никто не вправе утверждать, будто до падения прародители не различали добра и зла. Они обладали силой ума, превосходящей наши способности. Адаму были известны сокровенные тайны природы., ему был дан дар пророчества.

Чтобы правильно понять смысл Божественного запрета вкушать плоды от дерева познания добра и зла, необходимо отметить, что в древнееврейском языке глагол «познавать» означает не чисто внешнее знание, а познание на собственном опыте. То есть Адам обязан был различать зло, но он недолжен был на своем опыте познавать зло через нарушение Божественной воли. Ему следовало познавать только жизнь, истину, добро, источником которых является Бог. Это познание означало единение с Богом.

Бог не является творцом зла. Весь сотворенный Им мир был весьма хорош. Это означает, что зло не существует как самостоятельная природа. Сущность зла состоит в нарушении заповедей Божиих. «Зло – это не что иное, — говорит св. Иоанн Дамаскин, — как поворот от естественного в противоестественное, так как в богозданной природе не было зла». Откуда возникло нравственное зло? Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло, как говорит слово Божие, сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом и отразилось на всей живой природе. Все бесплотные духи были созданы добрыми. Однако Денница, один из высших начальственных духов, «в истине не устоял» и отпал от Бога. Этот совершеннейший из всех сотворенных духов пренебрег своим, хотя и преимущественным, но зависимым от Бога положением. Он восстал против Творца, возмечтав стать равным Богу, но был низринут с неба, т.е. причиной грехопадения в мире ангельском была гордыня. Диавол увлек за собой в грех бесчисленное множество подчиненных ему духов. Итак, первый виновник греха и родоначальник  зол есть  диавол,  «потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3,8).

Библейское повествование ясно показывает, что сатана в образе змия был первой и главной причиной падения наших прародителей и, таким образом, изобретателем и творцом зла и греха в видимом мире. Другой причиной или, лучше сказать сопричиной падения Адама и Евы была их свободная воля. Человек действительно призван к богоподобию, Но это состояние достижимо только путем взаимодействия свободной человеческой воли и Божественной благодати. Сатана подсказывает более простой способ: он внушает, что плод обладает силой, делающей человека равным Богу. Приняв внушение искусителя, жена смотрит на дерево как бы другими глазами. Она поступила по предложению сатаны лишь после того, как предварительно сознательно и добровольно всей душой приняла его предложение. Зло началось в змие-диаволе; искушением змииным побеждена была жена; затем женой побежден муж, и, таким образом, зло получило свое бытие, — пишет св. Григорий Нисский. Если бы первые люди не пали добровольно, никто бы не мог их вынудить к падению, ибо Диавол только возбуждает на грех, а не принуждает, ибо не имеет силы к тому. Почему Бог допустил падение человека, Своего любезного создания? Воспользуемся мыслями на эту тему св. Иоанна Кронштадтского. «Если бы не допускать человека до падения. То его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, подчинить его закону необходимости подобно бездушным тварям – небу, солнцу, звездам или подобно бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости, творческого всемогущества и промышления, тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности ни преданности Творцу, своей самоотверженной любви».

Грех наших прародителей явился бесконечно значимым и судьбоносным поступком. Паданием нарушен и отвергнут Божественный порядок жизни, а принят диаволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией люди объявили о том. Что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать «как боги», не с помощью Бога, а с помощью диавола, а это значит – миную Бога, против Бога, без Бога.

После того, как человек преступил заповедь Божию, он, по словам св. Иоанна Дамаскина, был лишен благодати. По праведному суду Божию был изгнан из рая, осужден на смерть и подвержен тлению. Преступив заповедь Божию, Адам умом отвратился от Бога и обратился к твари. Любовь свою от Бога обратил к твари и тлению. Другими словами, последствием падения наших прародителей была греховная испорченность их естества и, через это и в этом, — смертность естества. Таким образом, своевольным падением в грех человек лишил себя непосредственного благодатного общения с Богом, которое укрепляло его душу на пути богоподобного совершенствования. Этим человек сам осудил себя на двоякую смерть – на телесную и духовную: телесную, когда тело лишается оживляющей его души, и духовную, наступающую, когда душа лишается благодати Божией, оживляющей ее высшей духовной жизнью. Изгнание из рая означало потерю Царства Божия, В Адаме все человечество лишилось будущего блаженства, предстоявшего пред ним, того блаженства, которого Адам и Ева отчасти вкусили в раю. Вместо того чтобы видеть впереди жизнь вечную, человечество увидело смерть и за ней ад, мрак, отверженность от Бога. Сей прародительский грех перешел от Адама на все человеческое естество, поелику все мы тогда находились в Адаме. Посему мы зачинаемся и рождаемся с сим грехом.

Вышеизложенное приводит нас к заключению: грехопадение – это катастрофа, это преступление, больше которого не было уже в последующей истории человечества, ибо, чтобы загладить его, понадобилась смерть Самого Единородного Сына Божия!

 

8.3.2 Богословская оценка кремации мертвых

Митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей (Влахос),

выступление на конференции, посвященной теме кремации мертвых, которая была организована Священным Синодом Элладской Церкви

Кремация мертвых в специальных печах является нововведением, неизвестным в древние времена. Она была принята во Франции после революции апрельским указом 1789 года. Сегодня кремация широко распространена в различных Протестантских Церквах, атеистических сообществах, среди масонов.

В России совсем недавно стали кремировать тела умерших людей. Эта традиция пришла к нам с Запада. Насаждение этой традиции велось в рамках борьбы с Церковью. Крематории, в которых сжигались тела, должны были заменить церкви, где совершалось отпевание, а колумбарии (хранилища урн с прахом) прийти на смену кладбищам.

В православной Греции кремация запрещена законом (настоятель храма мц. Татианы протоиерей Максим Козлов. Соответствующим логике Евангелия и библейской традиции является погребение тела в землю. В послании ап. Павла к коринфянам сказано: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм вы». Эти слова свидетельствуют против всякого разрушения тела. Святейший Синод 1909 г. определил: «Самым естественным способом погребения признается предание трупов земле. – Сожжение покойных – своеволие, противное воле Божией».

Подойдем к этой проблеме с экклесиологической и пастырской стороны.

1) Церковь не может согласиться с кремацией мертвых и благословить на нее своих чад, потому что уважает человеческое тело, считает его храмом Духа Святого, одной из частей человеческой ипостаси.

Душа не желает разделяться с телом и после смерти. Великое таинство смерти не исчерпывается просто фактом того, что человек теряет и разлучается с возлюбленными ему людьми, но в том, что душа покидает возлюбленную ее стихию, то есть тело. Слово святого Иоанна Дамаскина очень точно: «Воистину страшное смерти таинство, как душа от тела насильно разделяется, гармонией связанный естественный союз Бога повелением отсекается». Существует природная естественная связь между душою и телом; между двумя этими частями человеческой ипостаси сохраняется гармония, и, следовательно, разлучение между ними становится болезненным, но в согласии с волей Божией.

Но даже после разделения души от тела ипостась не разрушается, остается неразделенной. Отделившись от тела, душа сохраняет воспоминания о нем. Она, несмотря на свое отделение от тела и распадение самого тела на части, узнает эти части и не отдаляется от них. Святой Григорий Нисский говорит, что душа признает эти части и приводится в те места, где находятся останки для признания частей всего тела. Так, душа не отдаляется от своего тела и «не входит в общение и не смешивается с материей оставшихся частей».

Следовательно, душа и после отделения от тела знает и узнает элементы и части тела, так что силою и энергией Божией вновь опять войдет в свое тело, и так произойдет воскресение мертвых тел. Очень показательно пророчество пророка Иезекииля, которое описывает это чудесное воскресение тел (см.: Иез. 37: 1-14).

Конечно, тело человека по восстанию из мертвых будет его же, но нетленное, бессмертное и обновленное. Станет новая тварь, без следов тленности и смертности. Возрожденное тело будет подобно Адаму и Еве до грехопадения, подобно телу Христа после славного Его воскресения. То, что человек станет обновленным созданием, не потерявшим при этом признаков своей собственной ипостаси, видно из святоотеческого учения. Согласно ему, исчезнут все болезни и все недостатки человеческого тела. Святой Иустин Мученик и Философ говорит, что если Христос во время первого своего пришествия на землю исцелял болезни тела и дополнял недостающие части тела человека, «насколько же более того соделает по общем воскресении, так что в целости и неповрежденности воскресит плоть».

Таким образом, откровенная истина, как она выражена в Святом Писании и в святоотеческих текстах убеждает, что существует теснейшая связь между душою и телом и что, несмотря на разделение души от тела не разрушается и не исчезает ипостась человека, но душа знает и признает члены своего тела, и, конечно, целое тело, преображенное и обновленное, воскреснет во втором пришествии Христа.

Мы не можем принять кремацию тел, потому что те, кто соглашается на нее, возможно, тем самым исповедуют платонические и древние философские взгляды, рассматривающие тело как узилище для души, или что тело не воскреснет, или что оно сосуд наслаждений, который должно отсечь и презреть, чтобы спаслась душа. Так скрытно в согласии на кремацию таится пренебрежение к телу, неверие в воскресение мертвых, возможно учение о переселении душ или вообще отрицание существования души после смерти. Конечно, есть случаи, когда тела святых сгорели или тела людей сжигались по разным причинам. Но есть разница между добровольным и насильственным сжиганием. Одно дело, когда это происходит без желания человека, и совсем другое — добровольное согласие. В первом случае Господь не засвидетельствует неуважения к телу. А во втором, когда человек по своей воле так поступает, это показывает его неверие. Конечно, и в первом, и во втором случае Бог воскресит и воссоздаст тело и из пепла, поскольку во втором пришествии все люди воскреснут: и те, кто пострадали от гонений, и те, кто были съедены зверями или сгорели от огня. Но важна та идея, которая стоит за принятием практики кремации тел. Именно поэтому Церковь столь внимательно исследует этот вопрос.

2) Те, кто соглашаются на кремацию своих тел, потому что имеют другие взгляды на существование души, воскресение тела и вечную жизнь, но одновременно желают и церковного погребения, создают большую проблему для Церкви. Что делать Церкви? Отпевать и погребать пепел? Согласиться совершить последование отпевания над мертвым телом, зная, что после службы тело отправят в печь для сжигания? А потом погребать пепел на кладбище? Ответ может сослагаться из двух производных.

Первое. Служба отпевания тесно связана с присутствием человеческого тела, а не пепла. Все тропари говорят об усопшем, а не об испепеленном, о теле, которое находится перед нами, о последнем лобзании и т.д.

Второе. Вся служба погребения имеет непосредственную связь с погребением тела, а не с погребением пепла. Таким образом, два этих заключения приводят к выводу, что не должна совершаться служба погребения ни до кремации, ни после нее. В первом случае не будет погребения тела, а во втором – не будет тела, а только пепел.

В заключение скажем, что Церковь должна оставаться не подверженной влиянию духа мира сего, продолжать отпевать и погребать тела, которые могут стать мощами святых. Они будут почивать в ожидании своего восстания, и когда случится их обретение, была бы возможность увериться в святости усопшего. Потом что нетленность и чудотворение мощей есть доказательство обожения человека, так как благодать Божия пронизывает и все тело. И конечно, подтверждение бытия святого имеет глубокое значение, поскольку тогда мы знаем, что его предстательство поможет и в нашем с вами спасении.

Осознавая то, что, несмотря на отделение души, единство ипостаси остается, такое действие может расцениваться как насилие над природой, поскольку естественным является разложение тела, а всякое насилие над естеством природы порождает экологические проблемы. А также мы не принимаем платонические теории о природе тел смертных и бессмертных.

С началом христианского периода мы не встречаем никаких свидетельств о добровольном сжигании тел усопших. Всегда христианство было за погребение всего тела. Никому и голову не пришло ставить вопрос о сжигании тел усопших. Можно обратиться к апостольским словам: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм вы» (1 Кор. 3: 17). Это место свидетельствует против всякого разрушения тела.

Существует решение Священного Синода Элладской Церкви по этой проблеме. Когда в 1960 году тело выдающегося музыканта и дирижера, почетного академика Димитрия Митропулоса было кремирован (согласно его завещанию) и пепел помещен в простую урночку, Элладская Церковь (несмотря на просьбы очень многих) отказалась от какого-либо официального или неофициального погребения и даже от простой литии.

Богословская оценка

Человек есть творение Божие, он имеет определенное начало и, конечно, не имеет конца, потому что так пожелал Бог.

Связь души с телом очень сильная.

Сотворенный человек есть определенная ипостась-лицо, отличающаяся от любой другой сущности. И ипостась человека не определяется и не заключается только в душе, но распространяется на все существо его. Чрезвычайно важно то, что говорит святой Иустин Мученик и Философ, давая свое определение человеку: «Что такое человек как не животное разумное, состоящее из души и тела? Разве душа сама по себе есть человек? Нет, она душа человека. А тело разве может быть названо человеком? Нет, оно называется телом человека». «Только существо, состоящее из соединений той и другого, называется человеком».

Душа присутствует в теле своей энергией, оживотворяет тело. Очень показательно то, что в своих погребальных стихирах преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о бездушном теле, которое находится во гробе, называет его «по образу Божию»: «И вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида». То есть мертвое тело продолжает называться образом Божиим. Это, конечно, не подразумевает, что Бог имеет плоть, но так говорится в двух значениях. Во-первых, Слово Божие, Христос, когда пришла полнота времен, воплотился, вочеловечился, и Он есть подлинный архетип человека. Во-вторых, как Господь оживотворяет все творение, так и душа человека оживотворяет тело.

Действительно, святой Григорий Палама говорит о том, что «по образу Божию» человек превосходит ангелов, хотя и люди, и ангелы имеют своим примером образ Святой Троицы — то есть имеют ум, слово и дух. Душа человека с его духом животворит соединенное с ней тело, которого не имеют ангелы. То есть ангелы имеют дух, но не животворящий, поскольку не имеют тела. Напротив, умная и словесная природа души человека, так как была сотворена вместе с земным телом, «от Бога восприняла и дух животворящий». И действительно, душа имеет такую привычку и даже любовь к телу, «что никак не желает разлучаться его, ни совсем покидать и лишь насильно — по причине болезни великой или травмы извне».

Этот крепкий союз между душой и телом виден и в том обстоятельстве, что спасение человека не относится только к душе, но распространяется на всего человека, который состоит из души и тела. Все богослужение и таинства Церкви обращены ко всему человеку. Весь человек, состоящий из души и тела, возрожденный и живущий в Духе, является членом Тела Христова. Наша связь с Церковью не мысленная, не мистическая, но реальная, поскольку мы составляем Тело Христово; она не только духовная, душевная и психическая, но и телесная. И, конечно, когда мы говорим о спасении, мы имеем в виду сохранение всего человека. Очень важными являются следующие слова у апостола Павла: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23).

Пастырские и экклесиологические последствия

Эти богословские обоснования, рассмотренные нами, должны быть достоянием нашей церковной жизни. Поскольку мы живем в обществе обмирщенном, необходимо увидеть пастырские и экклесиологические параметры затронутой темы. Древние христиане питали безграничное уважение к мощам святых, которые, подвергаемые мучениям, возможно и сжигались. Останки собирали из огня, помещали их с великим благоговением в особых местах и поклонялись им. Почитаются и даже малые частицы, потому что и в разделенном теле благодать нераздельно пребывает». То есть со святыми происходит некая аналогия того, что было и со Христом. Душа Христа отделилась от тела, однако Божество пребывало нераздельно, душа вместе с Божеством сошла во ад, а тело с Божеством оставалось во гробе. Нечто похожее происходит и со святыми, когда душа их разрешается от тела, в мощах святого остается благодать Божия, свидетельствующая о себе.

 

 

IX. О монашестве

 9.1 Египет, Фиваида — учреждение монастырей

 

Вси в песнех духовных, в подвизех просиявшыя, 
божественныя отцы наша воспоим согласно, яже 
изнесе Египет, Фиваида, и Ливия, всякое место, 
и град, и страна.

(слова из Триоди постной, суббота сырная, служба всем преподобным и Богоносным отцем, в подвизе просиявшим)

 

Подвижническая жизнь христиан обозначается словом «аскетизм», что в переводе с греческого означает «упражнение», «подготовка к борьбе». Аскетизм – это упражнение духа и тела как путь к спасению. В библейские времена примером аскетизма служило назорейство у иудеев, то есть обет девственности для служения при скинии. Отшельничество пророка Илии, Иоанна Предтечи – это так же образы аскетизма ветхого завета. Иисус Христос в Евангелии неоднократно указывал на необходимость труда, самосовершенствования для достижения Царствия Божия. Он проповедовал воздержание, строгость жизни, нищету, вся жизнь Его и Его святых учеников и апостолов была в аскетизме, основана на отрицании себя для счастья ближних, да и сама религия христианская построена на самоотвержении: «Могий вместити да вместит» (Мф. 19.12).

В первые века христианства аскетизм выразился в форме презрения к пыткам и мучениям. Когда христианство стало господствующей религией, аскетизм выражался в форме схимничества, отшельничества, исихазма, поста и молитвы. Отцы Церкви много потрудились над выяснением сущности и необходимости аскетизма.

Для того, чтобы успешно вести борьбу против собственных страстей и козней диавольских, чтобы собрать все чувства и мысли и направить и подчинить их Единому Царю — Христу Богу, необходимо и внешне и внутренне удалиться от мира, от всякой пустой суеты, многозаботливости. Для этого многие христолюбцы избирают монашеское житие.

Сам Вседержитель Господь Бог установил на земле святое, ангельское житие. Пречистая же Дева Богородица, Честнейшая Херувимов и славнейшая без сравнения Серафимов, как Матерь сынов света и детей Небесного Отца, явилась родоначальницей нового, духоносного человечества и ангельского, монашеского лика. Она – Владычица, Игумения и Покровительница земного иночества, ищущего Божественного, небесного жития. Она восприяла сокровенную тайну нового бытия, проложила путь к тайнам Царствия Божия и, пребывая во Святая святых, умной молитвой взошла на высоту боговедения и сподобилась быть селением Бога Слова. Благодатная Дева возвеличила смирение и Божественную молитву, которая соединяет с Богом.

По свидетельству прп. Кассиана, инока IV в., монашество началось со времен Апостолов.

Первые подвижники-девственники отличались большой строгостью самоотречения. Они жили не только среди общества, но поселялись и в отдельных хижинах невдалеке от города, а иногда удалялись и в пустыню. Во времена гонения Диоклитианова они показали особую твердость в исповедании Христа. В первые времена христианства наименование монахов получили в Египте избранные ученики св. Апостола Марка, первого епископа Александрии. Они удалились в самые глухие пригородные места, где проводили возвышеннейшее жительство по правилам, которые передал им Евангелист.

В IV в. в Римской империи христианское вероисповедание было признано господствующим. Заканчивалась эпоха мученичества. Положение Церкви много изменилось. Христианство сделалось всеобщим, при этом не сохранило прежнего самоотвержения. В IV в. монахи из окрестных городов и сел в большинстве своем переместились в необитаемые пустыни. Пустыня представляла естественное убежище для желавших сохранить и развить в себе учение Христово во всей его силе. «Для всех христиан открылся безопасный приют для благочестивой жизни, огражденный от искушений и соблазнов мира; для ревнителей высшего совершенства, указуемого в Евангелии, обширное поприще для подвигов... Новый вид добровольного мученичества в отсечении своей воли, в истреблении страстей и нечистых помыслов, в постоянном очищении ума и сердца, в ежедневном приношении себя Богу в жертву чистую и живую».

Египет представил такой сонм иноков, что в пустыне жителей было не менее чем в городах. Св. Иоанн Златоуст свидетельствует: «Не столь светло небо, испещренное сонмом звезд, как пустыня Египетская, являющая повсюду иноческие кущи... Египетская пустыня лучше рая; там увидим в образе человеческом бесчисленные лики Ангелов, сонмы мучеников, собрание дев; увидим, что все тиранство диавольское низвергнуто, а Царство Христово сияет».

Дивную жизнь проводили первые подвижники и основатели иночества – прпп. Антоний Великий и Пахомий Великий, Макарий Египетский и Макарий Александрийский и многие другие. От них начинается история монашества. «Их постоянство, терпение, добродетели, чудеса, ими совершаемые, увеличили стремление к иноческой жизни».

Прп. Антоний Великий положил начало иноческой жизни. Примером своей жизни и наставлениями он представил образец строгого отшельничества. Изумительные подвиги св. Антония, дар чудес, небесные откровения свыше, которых он удостоился, — вся жизнь этого необыкновенного подвижника производили сильное впечатление на современников, и, уже при жизни Антония, Фиваидская пустыня стала заселяться отшельниками, жившими в уединенных келлиях. Антоний не предписывал внешних правил для жизни иноческой, заботясь, главным образом, о внушении живого, искреннего и глубокого благочестия, но вскоре, с умножением числа иноков, оказалась необходимость в правилах и учреждениях, которые могли бы поддерживать и укреплять волю в борьбе с искушениями.

Начало правильному общежитию, или жизни в киновиях, положил св. Пахомий Великий, он ввел устав общежития. Этот великий подвижник-киноварх основал общество иноков на одном острове Нила, называемом Тавенне. Остановившись однажды здесь для молитвы долгой и усердной, он услышал голос: «Останься здесь, и устрой монастырь. К тебе соберется много иноков». Вслед за тем ему явился ангел, державший в руке медную доску, на которой начертан был устав иноческой жизни.

Уже при жизни великого Пахомия, устроилось около восьми монастырей, с тремя тысячами иноков, а после его кончины, последовавшей в 348 году, к началу пятого века число иноков простиралось уже до 50000 человек. Почти одновременно возникли и женские обители, управлявшиеся также по уставу св. Пахомия.

Так возникли киновии. Историк Евагрий в следующих чертах изображает жизнь иноков в киновиях: « отшельники живут вместе, не возмущаемые земными привязанностями: у них нет золота. Но зачем говорить о золоте? У них нет даже собственной одежды и пищи. Плащ, в который одет один, может потом надеть на себя другой: одежда всех принадлежит как бы одному, и одежда одного – всем. У них и стол общий. На столе не увидишь изящно приготовленных мясных явств. Зелень и овощи, да и то в количестве, достаточном только для поддержания жизни – вот их кушанья. Денно и нощно возносят они общие молитвы к Богу, и так изнуряют себя подвигами, что, кажется, видишь перед собою мертвецов, только не в гробах ». Киновия управлялась аввою (что в переводе с сирийского значит – отец), и безусловное послушание ему было обязанностью каждого обитателя киновии. Время, свободное от Богослужения и молитвы, иноки проводили в труде: занимались земледелием, плетением корзин и веревок и т.п.

Св. Антоний сам свидетельствовал перед учеником Пахомия Великого Богоугодность общежительного жития старца: « Отец ваш (прп. Пахомий) устроил это благое дело при помощи Божией... Великую услугу оказал он, собрав такое множество братий ».

Правила прп. Пахомия помогали укреплять в иноках пробуждённую ревность и усердие к иноческой жизни, способствовали переходу её в постоянный навык. Большинство правил монашеской жизни сохранилось доселе. Сам св. Пахомий стал образцом для наставника иноков.

Третий вид иночества – это лавры. Основателями этого вида иноческой жизни были Макарий Старший, живший в Скитской пустыне, близ границы Египта с Ливией, и Аммон, поселившийся на Нитрийской горе. В лаврах мы видим как бы соединение отшельничества с общежитием. Каждый подвизался отдельно, в особой келии. Келии, разбросанные вокруг храма или жилища аввы, находились на известном расстоянии одна от другой и располагались в виде переулков в городе, откуда и самое название – лавра (дорога, переулок). Отшельники в первый и последний дни недели собирались вместе для Богослужения. В остальные дни хранили безмолвие. Если кто-либо не приходил на общие собрания, заключали, что он болен, и некоторые из братии посылались для его посещения. Жизнь в лаврах была много труднее, чем в киновиях, и к подвигу безмолвия, уже приступали не иначе, как подготовившись к нему в киновиях. « Вступившие в монашество, говорит Кирилл Скифопольский, жили сначала в монастыре и исполняли в нём обязанности иноческие, а те, которые уже достигли некоторого совершенства в подвижнической жизни, помещались в келлиях ».

Так, Египет был рассадником иночества. « Нигде, по словам Евсевия, слова евангельского учения ни над кем не явили столько своей силы, как в Египте ». Не даром, видно, древний Египет издревле глубоко задумывался над вопросами о бессмертии и вечности..... « Меланхолический и торжественный вид природы Египта, говорит русский путешественник, вечно-ясное небо, строгий характер пирамидального зодчества, ужасное разрушение зданий гигантских, превышающих силы человека, столь великого, столь славного в прахе, и, наконец, куда ни взглянем, везде поразительное исполнение пророчеств, — всё это невольно приводит к жизни созерцательной человека мыслительного ».

«Радуйся, Египет верный! поет Св. Церковь. Радуйся, Ливия преподобная! Радуйся, Фиваида избранная!»

К концу IV в. весь Египет покрылся множеством иноческих обителей. В них подвизались тысячи христианских подвижников. В Египте возникло и женское монашество. Сестра св. Пахомия учредила первые женские общежительные монастыри неподалёку от Тавенны, по другую сторону Нила.

В скором времени иночество распространилось и за пределы Египта. В Палестине основателями иночества были св. Харитон исповедник, пострадавший при императоре Аврелиане и основавший в Палестине знаменитую Фаранскую лавру близ Иерихона – в пещерах Сорокадневной горы и лавру Сукка, и св. Илларион, ученик и подражатель св. Антония Великого, подвизавшийся около 50 лет в пустыне близ г. Газы. Здесь основаны были обители, из которых в VI веке славились: киновия аввы Серида, близ которой жили знаменитые отшельники в своих одиноких келлиях: св. Варсонуфий и Иоанн, и киновия аввы Дорофея, в окрестностях Газы и Маиума.

В первой половине IV в. из Египта во множестве приходили иноки на Синай, искавшие уединения и безмолвия, и там жили и умирали о Господе. Не одна пустынность Синайского полуострова и безмолвность Синайской горы привлекали отшельников, но, несомненно, священные воспоминания о великих Ветхозаветных событиях, совершавшихся здесь. Здесь горела и не сгорала Купина, здесь многократно являлся Сам Господь, здесь во гласе грома и молний Бог ниспослал Закон израильскому народу, здесь чудесно по воле Божией Моисеем изведена вода из скалы, здесь подвизался пророк Илия – прообраз Новозаветных иноков.

Во второй половине IV в. иночество совершенно утвердилось на Синае, быстро развилось и скоро процвело. Одним из первых подвижников Синайской горы был прп. Силван, или Силуан, который переселился сюда из Нижнего Египта с двенадцатью учениками. V-VII вв. – время самого цветущего состояния иночества на Синае. В первой половине V в. на Синае подвизался прп. Нил, оставивший много душеспасительных творений и описаний жизни и подвигов современных ему подвижников.

Поворотным пунктом в истории синайского монашества стал VI в., когда император Юстиниан приказал построить мощные монастырские стены вокруг построек святой Елены на месте Неопалимой Купины и церковь. Сам монастырь был посвящен Богоматери, поскольку Неопалимая Купина прообразует Благовещение. Через несколько десятилетий он получает название Преображения Господня, а также становится известным, как монастырь святой великомученицы Екатерины.

В VI в. на Синае подвизался прп. Иоанн Лествичник – автор «Лествицы, возводящей на Небо». Дух Святой говорил его устами, поэтому в его «Богописанных скрижалях наружно содержится руководство деятельное, а внутренно – созерцательное», то есть в «Лествице» внешние слова поучают деятельности, а внутренний духовный разум наставляет к видению невидимаго.

Подвизался оно в уединенном месте Фола, жизнь его текла в строгом подвижничестве, которое он умел скрывать, не выдаваясь ничем особенным. После сорокалетнего жития в безмолвии св. Иоанн общим желанием был избран в игумены Обители Синайской, но поуправляв своею духовною паствою 4 г. он снова возвратился к уединению незадолго до своей смерти. По просьбе св. Иоанна, игумена Раифского, прп. Иоанн написал «Лествицу» духовную, в которой в 30 словах изображает степени восхождения к совершенству в духе. В сочинении прп. Иоанна начертан царский путь меры и духовной гармонии, исполненный напряженным внутренним деланием и постоянной памятью о смерти. Степени «Лествицы» научают борьбе с пороками и страстями, одинаково свойственными иноку и мирянину, и воспитанию добродетелей, восстанавливающих в очищенном от греховной нечистоты человеке образ Божий.

В заключение темы из всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

Монашество, начавшись в апостольские времена как стремление к совершеннейшему христианскому жительству, достигло своего рассвета в IV-VI вв. на Востоке – в Египте, Сирии, Палестине, на Синае. В этот период во всей полноте выявились существенные внутренние черты монашества, сформировались классические типы монашеского жительства, его уставы, а также устав церковных Богослужений.

Монахи Древнего Востока явили миру образ совершенства во Христе, раскрыли высокое призвание новозаветного человечества быть Богопричастными. Они показали, что ещё на земле возможно принять залог Духа и увидеть воскресение души своей прежде чаемого общего воскресения. Пройдя путем покаяния и борьбы с «миром, плотью и дьяволом», отцы-подвижники глубоко познали природу человека и науку духовной брани. Они осветили путь к совершенству для монашествующих всех последующих времен. По словам преосвященного Феодора Поздеевского, «можно без преувеличения, конечно, сказать, что Восток в лице своих представителей к началу V в. в общей сумме аскетических творений выяснил и определил подвижничество и со стороны его основ и принципов, и осуществления».

И как послесловие хочется добавить о неизменной сущности монашества всех веков.

Монашество есть явление Богочеловеческое. В нем соединяется земное и небесное, временное и вечное, человеческое и Божественное. Это Ангельское жительство даровано Господом Иисусом Христом земной Церкви как бесценный дар.

Монашество – великое благо для человека, но благо не земное. Оно уходит в вечность, в нескончаемое блаженство, обещанное Спасителем для любящих Его. В земной же жизни монашество возводит последователей Христовых в подвиг невидимого мученичества, в подвиг несения Креста Христова. Подобно всякому дарованию Божию, монашество требует от человека свободного согласия на принятие его.

Понять сущность монашества силою человеческого разума невозможно. Ум наш различает и оценивает только человеческое. «Божия никтоже весть, точию Дух Божий».

Вот почему говоря о неизменной сущности монашества, мы обратимся к пророчеству Духа Святого, изреченному устами одного из египетских Богоносных Отцов.

«Некоторый египетский Отец однажды пришел в исступление и сделался зрителем духовного видения. Три монаха, видел он, стояли на берегу моря. С другого берега раздался к ним голос: «Приимите крылья и придите ко Мне». Вслед за гласом два монаха получили огненные крылья и быстро перелетели на другой берег. Третий остался на прежнем месте. Он начал плакать и вопиять. Наконец, и ему даны были крылья, но не огненные, а какие-то бессильные, и он полетел через море с большим трудом и усилием. Часто ослабевал он и погружался в море; видя себя утопающим, начинал вопиять жалостно, приподымаясь из моря, снова летел тихо и низко, снова изнемогал, снова опускался к пучине, снова вопиял, снова приподымался и, истомленный, едва перелетел через море. Первые два монаха служили изображением монашества первых времен, а третий – монашества времен последних...»

Призыв Господа: «Приимите крылья и придите ко Мне» постоянно звучит в Церкви Христовой из Святого Евангелия. Дух Святой, сойдя на землю в день Пятидесятницы, дарует каждому взыскующему крылья Божественной благодати.

Иночество Древнего Востока Дух Святой изобразил в виде человека, которому дарованы сильные огненные крылья. С их помощью первые монахи стремительно «летели» над бушующим морем греха и страстей и мужественно проходили подвижническое поприще, восходя к высшему совершенству. На пути покаяния иноки первых веков восприняли великие подвиги, получили дивные благодатные дарования, явив образ совершенной святости.

Иночество XIX-XX вв. и последующих веков Дух Святой изобразил в виде человека, которому даны бессильные крылья. Видя свою немощь, этот человек не устрашился, но тоже полетел через море, влекомый сладчайшим гласом Христовым и горячей любовью к Нему. В отличие от первых двух иноков, этот последний совершал свой путь с великими усилиями и скорбями. Изнемогая и падая, он снова со слезами восставал и вновь мужественно продолжал свой полёт. Снова падал и вставал. Однако сущность того, что совершал этот страдалец, была совершенно та же. Это был полёт. Но полёт медленный, мучительный, не имеющий ни той могущественной силы, ни той стремительной красоты, которые присущи были первым двум.

При сопоставлении двух образов становится очевидной неизменная сущность монашества всех времён.

Как древнее восточное монашество, так и русское, в том числе женское монашество XIX- начала XX в., есть следование за Христом по горячей любви к Нему.

Монашество всех времён есть полёт над морем страстей, совершаемый крайним усилием подвижника с помощью благодати Христовой.

 

Использованная литература:

  • Букварь школьника /Сотницы/. «Начала познания вещей Божественных и человеческих».
  • Букварь /Сотницы/. Слово Истины.
  • Луг Духовный. Творение блаженного Иоанна Мосха.
  • Евангельское жительство. Издание Св. Успенского женского монастыря в Дунилово.